Сейчас чуть меньше говорят про Апокалипсис, Конец Света, Квантовый переход,
но все равно разговоры эти звучат часто. И почти всегда – без понимания, а что
же именно должно кончиться, а что –начаться. Ощущение смены эпох есть у многих
и уже очень давно, наверное, не меньше 20 лет. А понимания, что на что мы
меняем, обычно гораздо меньше. Об этом я и хочу поговорить.
Человек, каждый человек развивается всегда. Мы устроены так, что все время
становимся умнее, а наше сознание – шире. Мы научаемся видеть «больше мира» -
больше вещей мира и больше связей между этими вещами. Так наша «внутренняя
модель мира» становится все сложнее. Но хотя мы развиваемся постоянно, замечаем
мы это развитие (и у себя самих, и, тем более, у других) далеко не всегда.
Именно поэтому уж в отношении других очень часто, но и в отношении себя мы
часто склонны говорить, что никакого развития нет. И в самом деле, развитие
порой происходит очень медленно, во всяком случае, гораздо медленее, чем нам того
хотелось бы.
Но иногда человек свое развитие замечает. А потом начинает замечать его
постоянно. И тогда с ним происходит важнейшая метаморфоза: он начинает не
просто развиваться, а развиваться сознательно. В этот момент духовное развитие
превращается в духовную работу.
Почему этот момент так важен? Потому что, становясь целенаправленной
деятельностью, развитие принципиально ускоряется: то, на что раньше уходили
годы, теперь происходит за месяцы. В евангельской истории Иисуса этот первый
«духовный кризис» назван крещением: оставление (омовение от) грехов и принятием решения совершенствовать свою душу – следовать путем
Иисуса.
А теперь можно вернуться к теме «конца света». То, что рано или поздно
происходит с любым человеком, сейчас начинает происходить массово – не со всем
человечеством, но с огромными массами его духовных лидеров – с десятками
миллионов людей. Так человечество расстается со старым миром, когда духовная
работа была достоянием единиц, и переходит в новое состояние – когда духовная
работа постепенно становится общим делом всего человечества. Вот такой
«квантовый переход» - в самом деле, скачкообразный по историческим меркам
переход человечества к новому качеству жизни.
Речь пойдет не только о религиозных поисках, когда человек стремится
понять, что скрывается за словом «Бог», а наиболее продвинутые искатели – и
обрести «опыт Бога», пережить встречу с Богом.
«Богоискательство» понятие куда
более широкое. Когда человек стремится понять мир глубже, чем он его уже
понимает, когда он не доволен своим уровнем понимания, когда он ищет все новое
и новое знание – все это является богоискательством: человек пытается понять то
(или То), что стоит за миром – идеи, которые «правят» миром, а через них – и
Идею, Которая Правит Всем Миром, то есть пытается понять и тем самым обрести
Бога.
Как происходит этот процесс? Сначала поиск. В поиске сначала рождается
вопрос, а потом из него вырастает ответ: «Ага! (Эврика!) – Нашел!!!». Потом период
удовлетворенного отдыха. Потом – сомнения: а все ли я нашел? все ли понял?
Потом осознание, что найдено не всё, а самое главное как было, так и остается
непонятой загадкой. И снова поиск: задавание вопроса и обретение ответа. И
новый цикл.
Такова общая схема. Но «динамические характеристики» ее у разных людей и у
одного человека в разные циклы его искательства различны. Иногда поиск быстрый.
Иногда медленный. Иногда отдых самодовольного знания долгий, иногда совсем
короткий. То же относится и к фазам, предшествующим началу следующего цикла.
И очень часто бывает так, что поиск Бога кажется прекратившимся: человек на
многие годы или даже десятилетия застывает в удовлетворенности найденным. Он как бы мертв духовно в эти годы. Но это не
смерть – это сон. Он сменяется пробуждением и усилением духовного голода –
человек снова ищет.
Большинство людей входит в жизнь с одним из двух убеждений: либо «Бог
есть», либо «Бога нет». За обоими убеждениями стоят свои картины мира. Вторая -
естественно-научная, с миром, уменьшающимся от размеров галактикидо размеров
элементарной частицы. В первой есть место одному или многим фантастическим
персонажам. Но, присмотревшись, мы можем заметить, что обе картины мира
довольно фантастичны, так как включают много такого, чего нет в личном опыте
«владельца картины»: опыт знакомства и с
электроном, и с Богом у людей примерно
одинаков.
Так люди и живут: верующие - воображая себе Бога, атеисты - направляя свою
фантазию в иную сторону. Но при этом вопрос о правильности своей веры-неверия
часто их не перестает волновать. А потом со многими людьми происходят очень
странные вещи: тем или иным образом им – неважно, кем они были до этого,
атеистами или верующими – удается «познакомиться с Богом», пережить Его
присутствие. Обычно это происходит в виде необычных, очень ярких, очень насыщенных
личных переживаний, которые люди описывают, либо как переживание неземного
света, либо как переживание неземной любви.
И вот дальше начинается самое интересное. Переживший такой опыт человек
обычно полностью меняется, меняет свою жизнь. Становясь «знакомым Бога», он
начинает переосмыслять все то, что слышал о Боге раньше, и выстраивать новую
картину мира. Но, как правило, эта внутренняя работа длится не слишком долго:
очень быстро человек приходит к выводу, что теперь он как избранный знакомый
Бога уже отлично все знает: и Бога, и Божий Мир, и что ему самому нужно делать
в Божьем Мире, и что нужно делать в Божьем Мире всем остальным людям. И тогда
новообращенный начинает учить других людей. Учить как им жить и что им делать.
И тут новоиспеченный учитель оказывается в своеобразном капкане.
Как правило, ему самому еще нужно многое и многое понять, передумать,
перечувствовать – в общем, нужно продолжать расти духовно. Первая встреча (или
даже первые встречи) с Богом – это не конец Духовного Пути, а только начало его
очередного этапа. И способность быть духовным учителем в начале этого этапа еще
только-только начинает формироваться. Поэтому и аудитория воспринимает таких
учителей очень сдержанно-настороженно. Но зачастую соблазн бросить учиться и
начать учить в это время настолько же велик, как велик соблазн объявить себя
всезнающими у выпускников и средних школ, и ВУЗов. И обоснованы такие претензии
духовных неофитов не больше, чем претензии обладателей новеньких дипломов и
аттестатов.
Кому-то из них удается вырваться из капкана иллюзии близкого приятельства с
Богом быстро. У кого-то на это уходят многие годы.
Я перепечатал следующий текст (курсив) и портрет автора из http://newsru.com/religy/17may2012/chaplin.html . Я сопровождаю этот текст своими комментариями.
|
Председатель Отдела Московского
патриархата по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин
выступил в четверг на научной сессии "Государство, Церковь, общество на
пути к симфонии", проходящей в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном
университете. Священник заявил, что Церковь стремится к тому, чтобы занять
центральное место в обществе.
"Церковь только начинает движение
к своему полноценному месту в жизни общества. Это не может не быть место,
которое является центральным", - сказал официальный представитель РПЦ,
слова которого приводит портал "Интерфакс-Религия".
Предположим. Но какой должна быть церковь (либо иная организация), чтобы
занять в обществе центральное место?
"Церковь не может не занимать в
обществе такой позиции, которая означала бы право говорить как власть имущая во
всех областях общественной жизни, исполняя пророческую роль не просто народной
совести - у нас много людей, претендующих на народную совесть, - а голоса Бога
в политике, экономике, в любых общественных процессах, в частной жизни людей, в
их семейной жизни", - заявил он.
Предположим и это. Но опять-таки какой для этого должна быть церковь? Она
должна слышать голос Бога. А она этот Голос совсем не слышит. Она о Нем НИЧЕГО
не знает. Не знает и самого простого – что голос Бога и голос Совести просто
два разных имени одного и того же Голоса. Не знает, что голос Бога – это вовсе
не голос традиции. Что Бог велит каждому поколению, как и каждому человеку свое,
потому что разные поколения и разные люди – разные. Чтобы быть пророком, нужно
иметь соответсуующий Дар. А у церкви его сегодня нет, совсем нет. И в
общественных процессах, и в политике, и в экономике она почти слепа (я уж не
говорю о том, что всюду у нее есть свой корпорационный интерес, который застит
ей глаза и заставляет искажать истину). Сегодня духовные голопузики а часто и
бездуховные лицемеры, прикрывающиеся духовностью, пытаются навязать обществу
либо свою глупость, либо свою ложь. Нет, так центральное место в жизни общества
занять нельзя.
Представитель Церкви констатировал, что
евангельскому идеалу противоположно устройство современного социума, который
считает главным "добывание материальных благ, гордыню и горделивую
самореализацию, плюрализм - нормой, а учение о единственности истины -
отступлением от нормы".
А здесь начинается просто непонимание. Современное общество далеко от
евангельского идеала. Но никак не противоположно. Слово «противоположно» здесь
вообще неуместно. Уместен здесь вопрос, чем далеко современное общество от
евангельского идеала? И тут оказывается, что добывание материальных благ никак
евангельскому идеалу не противоречит – они нужны человеку, чтобы жить и развиваться
духовно. Сам наш герой питается не диким медом и ходит не голым. Самореализация
– необходимая часть, просто-таки сердцевина духовного развития. Создать
наилучшие возможности для самореализации – это и есть евангельский идеал. И
горделивость здесь далеко не самая большая опасность. Если бы Чаплин был бы
чуть более зрелым, чтобы уметь посмотреть на самого себя, то он легко бы
заметил и собственную самореализацию как стержень всей своей жизни, и ее
горделивость, которая звучит в каждом его слове. Плюрализм. И это шаг на пути к
евангельскому идеалу. Истина-то единственна, но ОЧЕНЬ, просто-таки ОЧЕНЬ-ОЧЕНЬ
сложна. И одному человеку, и тем более, одной теории ее никак не охватить. Мы
подобны посетителям ночного зверинца, ощупывающих слона, из которых один, трогая
хобот, сравнивает слона с трубой, а другой, трогая ногу, - с колонной. Плюрализм
как раз и позволяет коллективно увидеть то, что мы не можем видеть по-одиночке.
Все это азбука для человека духовно зрелого. Но, конечно, - не для духовных
недорослей. Даже, если они одели рясы.
По его словам, в ответ на это западные
христиане "пошли на соглашательство со злом", забыв о духовном и
социальном идеале христианства, "чтобы не ссориться с теми кругами, слоями
общества, которые привыкли говорить от имени всего этого общества и
устанавливать в нем правила".
Западные христиане, хотя и очень трудно, просто пытаются следовать за
жизнью. Это относится и к большинству православных церквей. РПЦ же пытается
по-ребячески идти против времени, не понимая его. Так центральное место не
займешь. На самом деле, если бы чаплино-подобные чуть лучше бы знали историю,
они бы понимали, что именно так РПЦ много веков назад потеряла свое центральное
место в обществе.
Как отметил выступавший, другие
ответили изоляцией, отказом от христианской миссии в мире, "от того, чтобы
пытаться спасти по крайней мере некоторых и стремиться к тому, чтобы мир был
устроен по законам Царствия Божия". Оба ответа означают "исторический проигрыш и по сути нехристианские".
И опять неспособность видеть себя со стороны. Как раз именно РПЦ поставила
себя в такую изоляцию и своей неумной агрессивностью изолирует себя все больше
и больше. Именно РПЦ отказалась от миссии стремиться к тому, чтобы устроить мир
по законам Царства Бога. Потому что законов этих РПЦ не понимает. И не понимает
своего непонимания. В этом и есть исторический проигрыш РПЦ. (Правда, надо
заметить, что у «проигрыша» этого есть свое «оправдание» - благоустройство мира
не задача РПЦ, у нее иная историческая задача.)
"Нам не нужно бояться предлагать
свои рецепты переустройства экономики, в том числе глобальной, обновления
государственной жизни, в том числе на законах православного общественного
идеала, рецепты одержания победы над общественно опасными пороками, свои пути
разрешения острых конфликтов", - убежден Всеволод Чаплин.
Бояться не нужно. Но нужно понимать, что рецепты эти недейственны. А
действенных пока в церкви нет, и есть большие сомнения (сказать помягче), что
церковь сможет их наработать. Для этого нужно смотреть на мир открытыми
глазами, а не грезить. И нужно смотреть вперед, а не назад. Иначе в качестве
рецептов будущего будут предлагаться глупости.
Он подчеркнул, что религиозная
потребность христиан - "не благоразумно молчать, чтобы выжить, не уйти в
гетто, чтобы там комфортно чувствовать себя в контексте гибнущего мира, а
изменить мир любовью".
А вот это верно. Не в том смысле, что такова реальная потребность всех
реальных христиан, а в том, что именно такой ДОЛЖНА БЫТЬ потребность христиан.
Но как и с любой потребностью, мало
ИМЕТЬ потребность – нужно еще УМЕТЬ ее удовлетворить. А когда не умеешь – нужно
учиться. Этого-то ничего как раз и нет у РПЦ – ни понимания своего неумения, ни
желания учиться. Ни даже совсем элементарного – понимания, что мир не гибнет, а
растет, растет навстречу Богу. И, что может быть, самое печальное – совсем нет
любви. Едва ли не каждое слово из-за церковной ограды, включая и те, которые я
комментирую, насыщенны озлоблением. Впрочем, вчитайтесь еще раз в курсив или
просто всмотритесь в портрет моего героя – и вы все почувствуете сами.
Священник считает, что Церковь должна
действовать, как Христос: "не молчать, когда тебя подталкивают к молчанию,
не уклоняться от самых провокационных и сложных вопросов, не бояться бросать
вызов всей житейской, прагматической логике".
Должна. Но опять-таки – это нужно уметь. А не умеешь – учиться.
Мы часто отождествляем психику и сознание - - часть психики, которую
человек видит внутренним взглядом. Но, на самом деле, психика много больше
сознания. Сознание - это только одна,
средняя палуба трехпалубного корабля. Здесь находится старший помощник капитана.
Две другие палубы образуют бессознательную часть души. На нижней из них (в
подсознании), глубоко в трюме находится машинное отделение с механниками,
мотористами, кочегарами... Все они должны подчиняться капитану, но только самые
высокодуховные люди могут похвастаться тем, что управляют своим подсознанием.
Обычно капитан вообще отсутствует, а старший помошник настолько слаб, что его
подчиненные захватывают власть и становятся могущественными (хотя и невидимыми)
хозяевами корабля. Эти хозяева проявляют себя как наши темные чувства,
фантазии, желания и т.д.. В ходе своего развития люди пытаются подавить этот
бунт и освободиться от тирании подсознательных господ. Главное оружие в этой
битве - осознание: человек подчиняет себе ту часть подсознания, которую он
полностью осознает. Однако подсознательные хозяева сильны, и битва идет с
переменным успехом. Люди различаются тем, как они воспринимают свое
подсознательное: его размеры, враждебность и т.д.. А еще ниже того
подсознательного, которое открыл и сделал предметом психоанализа Фрейд,
находится еще менее доступные сознанию части души – жизнь биологического
организма – органов, клеток. Об этой жизни обычный человек узнает только во
время болезни, хотя духовное развитие, развитие сознания может со временем
открыть человеку доступ и к этим глубинам его корабля.
А выше средней палубы сознания находится Сверхсознание, часть психики,
которая соединяет человека с Духовным Миром. Сверхсознание проявляет себя в
сознании в виде ярких чувств, вдохновения, озарений, понимания того, что НУЖНО
делать – голосе Совести. На этой верхней палубе корабля души находятся штурман
и радист. Они видят путеводные звезды, они знают правильный путь и пытаются
сообщить о нем находящимся на нижних палубах, а также получить снизу информацию
для передачи в старпому. Однако только в наиболее духовно продвинутых душах
этот обмен информацией идет без помех. Обычно грохот на главной палубе, или
глухота старшего помощника, или его нежелание получать команды от штурмана
приводят к тому, что корабль бросает из стороны сторону и иногда он даже бьется
о рифы, хотя никогда не тонет окончательно.
В кабине штурмана хранится множество путеводных карт – тех идей, которые
человек призван воплощать и отдельно – как индивидум, и вместе с другими людьми
– как член таких больших групп, как народы или даже человечество в целом. Эти
предписания, маршрутные листы задают общее направление корабля – судьбу
человека. В чем-то эти судьбы у разных людей разные, но в чем-то и одинаковые,
так как вся человеческая флотилия плывет к одной Цели.
Сознание взаимодействует со сверхсознанием двояко: нисходящий
"деятельный поток" привносит из сверхсознания в сознание Высшее
содержание, которое мотивирует деятельность деятеля, а восходящий,
"созерцательный" поток извлекает тонкие смыслы из нашего мира и
передает их в Высший, Божественный мир. Люди различаются по тому, как они
воспринимают свои доминирующие сверхсознательные потоки. Религиозные практики
могут усилить контакты со сверхсознанием. Медитация усиливает нисходящий поток
- человек старается добиться "внутренней тишины", чтобы слышать
Божественный Голос. Некоторые формы молитвы, такие как любящая (или
прославляющая) молитва, выражающая любовь к Богу, усиливают восходящий поток.