А.Г.Шмелев

ПИСЬМО-ОТКЛИК АВТОРУ КНИГИ «СВЕТ ЖИЗНИ» АЛЕКСАНДРУ ЗЕЛИЧЕНКО

Оглавление

Предисловие

1. О предмете, жанре книги и о том, что к ней притягивает

2. Личностная позиция и методология автора

2.1. Потребность в целостной и простой Картине Мира.

2.2. Социально-исторический оптимизм

2.3. Непроизвольное писание

2.4. Апелляция к прямому чувствованию

3. О ключевых понятиях в книге «Свет жизни» и их новизне

3.1. Свет как таинство диалога с Высшим Разумом

3.2. Про шкалу Света и Рангах людей и культур

3.3. Вспышка

3.4. Грязь, зигзаг развития и многомерность

4. Тайна происхождения Человека и тайна Света

4.1. О пришельцах

4.2. Гипотеза лунного света

4.3. Проблема свободы и моральной ответственности

4.4. Проблема типологии или классификации людей на шкале Света

4.5. Неодномерная типология, астрология и тайна рождения

5. Закат России или новый рассвет?

5.1. История России и «парад планет»

5.2. «Перемен требуют наши сердца…»

5.3. Хотим новую мифологию, но … не можем

5.4. О развращении «вещизмом»

5.5. Об отхожих местах, матершине … и чистоте помыслов

5.6. О гипотезе вековой отсталости и географическом положении

5.7. О врагах России и русской жестокости

5.8. Россия и коммунистическая идея

5.9. О нациях и «отщепенцах»

5.10. Об уровнях морального развития

6. Закат Европы?

7. О чувстве Бога и чувстве справедливости

7.1. Истины «чистого разума» и библиографический аппарат

7.2. Дети Света и пятое квази-измерение Образа мира

7.3. «Восходящий мозг»

7.4. Дарвин и Свет

БЛАГОДАРНОСТЬ ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

 

Предисловие

Чтение «Свет жизни» вызвало у меня потребность написать отклик. Это именно не рецензия, ибо рецензия должна быть, очевидно, более плотно привязана к самой книге. В моем тексте волей-неволей возникают цепочки моих собственных ассоциаций, идей и соображений, которые слегка уводят в сторону от самой книги, хотя и посвящены тем же самым смысло-жизненным мировоззренческим вопросам, поднятым автором.

Пока я читал книгу, я старался делать собственные «заметки на полях»: и просто для памяти (так как книга очень большая) и для того, чтобы зафиксировать какие-то собственные ассоциации, которые мне показались ценными. Эти заметки я постарался структурировать, не только привязывая их к главам книги, но и разбив на 2 группы:

а) Согласие. Это о том, что в книге показалось достаточно убедительным, новым, креативным или просто «отрадным» в силу согласия рецензента с автором. В дальнейшем я иногда буду называть сам себя «рецензентом», хотя уже написал выше, что это условное название, как-то не находится более подходящее слово, не называть же себя «откликантом» или «критиком» :).

б) Дискуссия. Это о том, что в книге показалось спорным, неубедительным и просто вызывающим несогласие рецензента с автором.

Важно заметить, что в категорию А у меня попало почти в 2 раза больше заметок (43 против 22). Этот баланс, наверное, есть само по себе свидетельство того, что у меня к книге сложилось в целом позитивное отношение. Но дело, конечно, не в этой статистике. Я все-таки подумал, что книга заслуживает более систематизированного качественного отклика, чем такие стихийные «заметки на полях» и цепочки бессистемных ассоциаций. Поэтому ниже я постараюсь выделить какие-то важнейшие смысловые пучки, связанные с пониманием и отношением к этой книге.

Вначале мне казалось, что везде на протяжении этого отклика я смогу выдержать тон, принятый для «объективного рецензента», называющего и автора и самого себя в третьем лице. Первые главы этого текста мне удалось выдержать в стиле рецензии, но уже начиная с четвертой это рецензией не назовешь. А, кроме того,… местами возникла потребность оформить мой отклик как прямое обращение к автору по имени. Что-то вроде «открытого письма автору».

1. О предмете, жанре книги и о том, что к ней притягивает

Казалось бы, такая книга, посвященная такой сверхзначимой тематике (для всех людей с осознанной потребностью в Смысле Жизни), должна сразу обсуждаться по содержанию. Но я бы все-таки хотел уделить внимание вначале осмыслению той формы, в которую она оказалось облаченной. Сам автор заявляет на страницах книги, что его книга принадлежит к числу работ, имеющих в основе НЕТРАДИЦИОННОЕ для академической науки и философии миропонимание. Это произведение тем самым относится к широкому классу так называемой «эзотерической» литературы. У этой литературы приняты свои стандарты качества аргументации. Обычно «эзотерики» не делают акцента на логике и рациональных аргументах. Они предпочитают воздействовать на «поэтическую душу» читателя, на его образно-эмоциональное, метафорическое восприятие мира. Сразу в связи с этим хочу сделать оговорку, что этот жанр мне НЕ близок и я им не увлекаюсь. Скорее просто «почитывал» на досуге что-то в этом роде. Например, книгу Э. Шюре «Великие посвященные». И никогда я не собирался ничего по этому поводу писать...

Почему же все-таки именно книга А.И.З., одна из немногих, принадлежащих (точнее близких) жанру эзотерической литературы, так привлекла мое внимание – внимание человека, считающего себя в первую очередь академическим ученым-психологом? - Прежде всего потому, что эта книга вышла за пределы жанра, традиционного для эзотерической литературы. По каким признакам? – Одни из этих признаков лежат на поверхности, другие, по моему впечатлению, закопаны глубже в смысловых пластах книги. На поверхности лежат такие обширные вставки в книгу, как «путевые заметки» (термин самого автора). Они оформлены именно как вставки. Это глубоко личные впечатления автора от увиденного во время посещения различных исторических, этнографических и культурных памятников, разбросанных по всему миру. Широта охвата этих памятников впечатляет. Это действительно глобально! Я еще не встречал такой книги, где была бы такая широта: Египет, Ближний Восток, Индия, Китай, Центральная Америка, Северная Америка, конечно, Европа и Россия. Все и перечислить трудно. Весьма показательно, что книга родилась не после этих поездок, а сами поездки автор предпринимал во имя своей книги, чтобы проверить какие-то свои гипотезы. Эти поездки – это не первичное наблюдение в отсутствие целевой установки (и тем более не праздное поглядение обычного туриста), а именно Экспедиции (с большой буквы), так как автор руководствовался определенной целевой установкой – проверить свои гипотезы и представления! Тут мы явно наблюдаем смешение жанров. К традиционному для «эзотериков» отвлеченно-метафорическому повествованию, к традиционному для философии анализу философской литературы (текстов, написанных другими) в “Свете Жизни” появляются значительные фрагменты жанра, характерного скорее для ученого-естествоиспытателя – жанр проверки и сбора эмпирических данных в пользу (или против?!) своей гипотезы. Но это отнюдь не все. Значительный объем в книге занимают автобиографические воспоминания автора. Причем местами автор придает своим воспоминаниям признаки не только ретроспективного потока воспоминаний, но и метода аналитической интроспекции – хорошо известного и разработанного еще классикам ассоциативной психологии 19-го столетия. Этот анализ собственного субъективного опыта, распространенного и в пространстве, и во времени, сближает данную работу с психологической литературой, посвященной анализу (самоанализу) процессов сознания. Поэтому понятен интерес психолога именно к такому типу «смешения жанров», который представлен в книге.

Сам автор на многих страницах своей книги определяет тематику и жанр своей работы так, что работа посвящена истории мировых цивилизаций и сам пытается определить специфику своего метода анализа истории среди других исторических исследований. Но поскольку речь идет не об истории политической, не об истории географических открытий или истории развития материального производства (хозяйственной деятельности), а именно о Духовной Истории человечества, то ближе всего к этой книге оказываются работы, посвященные истории Мировых религий и Мировых идеологий. Это во многом так и есть, но хотелось бы подчеркнуть, что автор пишет об этом предмете в не совсем обычном для этого предмета ракурсе – с позиции не только психолога-интроспекциониста, но еще и математика-конструктивиста. Изобретая и осваивая применение своей шкалы «люмов» (единиц Света сознания или Света духовности), А.И.З. обнаруживает стиль мышления конструктивного прикладного математика-измерителя.

Но… и это не самое главное! Я и раньше имел возможность знакомиться с книгами А.Зеличенко. Но прежние книги («Психология духовности», «Разговоры ученого с Учителем») не вызывали у меня такого острого интереса. Почему? – В этой книге меня подкупил не только масштаб охвата, но и глубоко искренняя интонация! Это в чем-то особый жанр – жанр, близкий к исповеди. Автору важно не столько убедить в чем-то читателя, сколько НЕ ОБМАНУТЬ САМОГО СЕБЯ. Это очень ценно. Это придает особую ценность этой большой книге. Ведь слишком многие авторы, которые в наше время пишут в этом жанре, пытаются в своих книгах не столько быть искренними, сколько в большей степени манипулировать читателем, нередко ловко подтасовывая аргументы под лозунгом «всякое лыко в строку»! - лишь бы создать критическую массу аргументов в пользу своей точки зрения. У А.И.З. сохранились (несмотря на то, что это неуместно для жанра «эзотерики») признаки рационально-критического мышления. То есть, имеются достаточно элементов самокритики, чтобы с ним было еще интересно вести какую-то конструктивную полемику по сути его интересных идей, его обобщений, его движения к Истине. Можно даже сказать и так, что мышление автора является ярко выраженным «внутренним диалогом» - диалогом между иррационально-религиозным (метафизическим) мирочувствованием и рационально-логическим (научным) способом рассуждения. И эта определенная эклектичность жанра и стиля мне представляется не недостатком, но как раз достоинством книги, в этом выражается ее известная оригинальность, привлекающая к ней внимание людей, интересующихся более сложным, многоплановым и многоуровневым видением проблем.

Хотелось бы отметить, что автору удалось написать книгу, как мне показалось, очень доступным языком. Но… ведь это не рецензия, поэтому подробный разбор стиля здесь не уместен. Просто такая позитивная оценка стиля.

2. Личностная позиция и методология автора

Выше я попытался выразить свое впечатление от некоторых стилевых особенностей книги. Здесь же попытаюсь выделить самые общие признаки, которые, по моему мнению, можно выделить из содержательной позиции автора – некие «сквозные смысловые установки», так сказать. Или некие аксиомы метода, некоторые методологические базисные принципы. Не секрет, что для психолога, анализирующего любой текст, сам текст – лишь результат, лишь текстовой продукт, за которым скрывается система каких-то личностных смысловых установок автора. Я попробую поделиться тем, как я понимаю эту систему личностных установок.

2.1. Потребность в целостной и простой Картине Мира.

У автора наблюдается ярко выраженная потребность построить Целостную и Связную картину мировой истории. Очевидно, что определенные противоречия современного исторического периода, в котором напластовались разнородные и часто противоположные по своей направленности смысловые (идеологические) установки, порождают в головах определенный когнитивный диссонанс, требующий своего разрешения (снятия). Так рождаются стройные и даже «сверхстройные» концепции Мировосприятия. В их основе, как правило, появляется совсем небольшое число принципов и понятий, которым придается сверхвысокое, универсальное значение – значение объяснительных принципов и механизмов, прилагаемых ко всему. Так появляется центральный концепт книги - «Свет», с помощью которого (точнее с помощью «Вспышек Света») автор пытается объяснить едва ли не все значимые повороты и новообразования в Истории человечества. Плохо это или хорошо? И так, и этак. Поясню:

А) Это хорошо, так как только простые концепции имеют шанс «завладеть умами масс» (вспомним марксистский меткий тезис: «Когда теория овладевает массами, она превращается в политическое силу» - цитата неточная, так как я никогда не был силен в цитировании). Это хорошо вовсе не только поэтому, то есть, не только из-за «простоты».

Далее по тексту некоторые вставки (примечания автора) выделены курсивом. Мне приходилось уже пытаться анализировать в чем-то похожую работу (по замаху), в которой также доминировал один ключевой конструкт «Избыточная энергетика человека». Это работа Михаила Веллера «Все о жизни», получившая определенную популярность и признание в современной России. Но у А.И.З. ключевое понятие мне кажется просто более симпатичным, «возвышенным» (для меня). С ним интереснее работать…

В данном случае это хорошо, как мне кажется, еще и потому, что в центр поставлено понятие, которое обладает Громадной Смыслообразующей Ценностью, действительно является Универсальной Ценностью, то есть, по моему мнению, действительно и реально работает как системообразующий фактор в Истории духовной жизни. Впрочем, к понятию «Свет Жизни» я буду ниже  возвращаться еще не раз, разумеется.

Б) Это не очень хорошо, так как «простота» порождает как следствие неизбежные натяжки в трактовке таких исторических событий (коллизий), которые, по моему мнению, никак не могут быть сведены к действию всего одного фактора. Ну, хотя бы тому же фактору «Света» был бы противопоставлен в книге его противоположные полюс – «Тьма». Этого нет! Понятию «Свет» в книге противопоставлено скорее понятие «грязь», чем «тьма». Но «свет и грязь» не выглядят при чтении книги как противоположные полюса одной смысловой шкалы. Ну, хотя бы автор оперировал «дихотомией» (как говорят философы), или «биполярным конструктом» (как говорят психологи, последователи Джорджа Келли). Я уже не говорю о том, что круг материальных (производственно-технологических) процессов в Истории образовывал свой пласт причинности, находящийся в тесном взаимодействии с Духовной истории, но протекающий параллельно  в определенной автономной логике. И, по моему мнению, в Истории бывало не раз, когда застой или слом (революционная смена) в технологиях и бывали причиной соответственно одряхления старой «парадигмы» (и потери ею смыслообразующей функции) или быстрой смены «парадигм», то есть конструкций Знания или Сознания (употребляю термин «парадигма» в смысле известной работы Куна «Структура научных революций»). Между прочим, с моей точки зрения, именно образующийся нередко «разрыв» (неконгруэнтность, несовместимость) между изменившейся материальной технологией (или социальной технологией) или той или иной доминирующей в обществе Духовной Концепцией (социальным мировоззрением, этикой, религией) и является причиной побуждающей стремительный рост потребности в поиске новой Духовной Концепции (то есть, «Вспышки» могут быть результатом реакции на разрыв, а не результатом воздействия внешней Причины, то есть, Божественного промысла и Сверхразума).

Но в данном контексте дело даже не в этом аргументе «от истмата», а в том, что и другие, в том числе идеалистические концепции, которые оперируют большим числом конструктов (объяснительных принципов) имеют шанс более точно (с меньшим количеством натяжек) объяснять и, следовательно, предсказывать определенные исторические события.

2.2. Социально-исторический оптимизм

Автор на протяжении всей книги склонен трактовать историю как нерегулярный процесс (с взлетами и падениями, но все-таки направленный) Накопления Света, как Прогресс в средних показателях носителей культур по «рангу светимости».

(Вот тут меня так и подмывает написать «Ранг просвещенности», но я осознаю, что сам автор неслучайно не использует понятие «просвещенность», ибо у него «светимость» оказывается почти на перпендикуляре с книжной начитанностью, с загруженностью головы фактами, словами, информацией, то есть, не имеющей прямого отношения к формированию Высоких Смыслов Жизни.)

Вот это мне очень близко и я это рассматриваю как одно из главных, если не ключевых достоинств книги! Даже, если все на самом деле и не так, что-то Высшее диктует Нам (людям, осмысляющим Жизнь, то есть, конструкторам смысложизненных теорий) необходимость построения Оптимистической концепции истории. Когда мы под давлением Глобального Хаоса (или просто мелких гадостей бытовой личной жизни) начинаем конструировать пессимистическую концепцию истории, то тем самым мы (так я это понимаю как психолог) просто оправдываем собственное бездействие, собственную лень и апатию, нежелание и неспособность позитивно влиять на умы других людей, делать позитивный вклад в невидимую «ноосферу» вокруг нас. Я, даже не имея никаких доказательств прогресса, просто хотел бы, как и А.И., ВЕРОВАТЬ в духовный прогресс человечества, потому что эта Вера мне самому нужна как воздух, она меня окрыляет! Потому что я просто чувствую себя обязанным и желающим ВЕРИТЬ, потому что не верить – это просто Грех Великий. Без этой Веры, наверное, автор и не взялся бы за такой огромный труд, который он проделал, собрав материал, собрав свои мысли и написав такую огромную книгу. Именно Вера (с большой буквы) побуждала, по моему убеждению (да и по многочисленным признаниям самого автора) А.И. к этому подвижническому труду

 (ведь ясно, что сейчас такие книги не будут источником гонораров, да и поняты будут скорее потомками, чем современниками).

Именно воплощенная в огромном тексте Вера порождает в моем  разуме тот самый Отлик, который радует и заставляет сейчас с радостью писать эти строки!... Прочим основа Отлика рождается скорее в «сердце», если уж переходить на язык поэтических метафор…

2.3. Непроизвольное писание

Сам автор не раз на страницах книги пишет о том, что чувствует себя невольником замысла (или Промысла?), который заставляет его работать над этой книгой. Это, очевидно, особое состояние сознание, которое мне также знакомо и я его радостно узнаю. Одно дело, когда пишешь обычное письмо (преследующее сугубо локальную, деловую или бытовую цель), другое дело, когда впадаешь в особое состояние, которое доходит до ощущения (если и иллюзии, то очень яркой) непроизвольного письма под «диктовку Всевышнего». Это другим словом как «писание» в данном контексте не назовешь (естественно вспоминаешь словосочетание «Священное Писание», хотя и понимаешь, что твое собственное «писание» вовсе и не обязано стать обязательно-таки «священным», что это вообще не в твоей власти, что это решаешь не ты, но от этого понимания вовсе не чувствуешь себя менее обязанным просто творить это «писание»). Есть непреложные текстологические свидетельства того, что автор «Света жизни»

(в данном случае и везде ниже под этим заглавием я имею в виду только книгу А.И.З.; в Рунете сейчас можно найти под таким названием еще и перевод книги индийского йога-мудреца Айенгара)

вовсе не кокетничал перед читателей (или перед собой), но писал свою книгу именно в таком состоянии.

Возникает, впрочем, опять-таки вопрос о том, как это оценивать? – Хорошо это или плохо?

Для всякого возвышенного психического состояния (в том числе и для «творческого транса») психиатры уже давно изобрели унизительные свои медицинские ярлыка – вроде «навязчивого состояния» или «навязчивой идеи». Если вспомнить того же Чезаре Ломброзо, то получается, что «гений» и «сумасшедший» различаются скорее не по процессу, а по результату: первому удается породить культурно ценный продукт, а второму – нет.

Такой вопрос для читателей (и тем более писателей), привычно сориентированных на религиозную или эзотерическую литературу, вообще не стоит. А вот для скептиков такой вопрос не лишний. На мой взгляд, это несомненно ХОРОШО. В начале всякого труда вроде смысложизненного писания, по-моему, обязательно должно лежать состояние Озарения (та же «Вспышка света»), которое субъективно переживается писателем как мощный толчок к просветлению его ума, к возвышенным помыслам, к укреплению собственного духа и воли, сила которого при этом переживается вовсе уже не как собственная (бренная и слабенькая сила смертного человека), но как вечная и бессмертная сила того смыслового поля, которое волей-неволей воспринимается одушевленно - как поле Его Промысла (Промысла Божьего), как сила Духа и Воли с большей буквы. И если Создатель как бы и не диктует при этом текст дословно, но создает мощное мотивационное напряжение, которому просто нет сил противиться (да и не хочется вовсе!). Внешняя локализация причинности (экстернальная каузальная атрибуция, как говорят в этом случае на своем «птичьем языке» академические психологи) – важнейший компонент того переживания истинности собственных открытий, которое и побуждает к тому, чтобы «прописать» его детали, задокументировать все аргументы в его пользу, которые открываются сознанию, то есть, побуждает к труду «писания».

2.4. Апелляция к прямому чувствованию

Я не претендую на создание полного, исчерпывающего списка всех смысловых установок автора, но об этой особенности книги невозможно не сказать. Ибо речь идет опять-таки о принципиальной особенности основного метода познания и аргументации, который сам автор осознает и возвышает в своей работе. Я бы никак не обзывал автора философскими ярлыками вроде «сенсуалист», потому что он вовсе и не призывает сводить все миропонимание к плоскости ощущений. Но автор ставит задачу убедить читателя в справедливости (адекватности) своего метода познания, предполагающего установку на прямое переживание Света, исходящего от тех предметов, которые можно обозначить словами «религиозная святыня» или  «культурная реликвия», «шедевр искусства» (что близко по контексту книги).

Хотя те же церковники в данном смешении увидят, очевидно, еще одно n+1-е основание для того, чтобы возмутиться святотатством: как это так, мол, ставить в один ряд освещенные церковью вещи и мирское искусство…

 Автор в экспедициях ставил своей целью как бы «подставляться» под излучения, идущие, по его мнению, от этих «вещей» (они, конечно, «вещи» лишь в кавычках, на самом деле символы с особыми смысловыми полями, некие воплощенные «мыслеформы»). При этом автор не учит нас (это было бы, наверное, нравоучительным занудством, вызывающим усиленное сопротивление), как достичь самим этого переживания, но просто делится искренне и правдиво собственным личным опытом. И этот прием подкупает. Начинаешь волей-неволей вспоминать что-то подобное из собственной жизни, из собственного опыта. Разум (точнее, наверное, что-то более скептическое в нашем уме - такое как «рассудок») подталкивает к тому, чтобы оспорить этот метод, вступить в дискуссию с автором. Ибо уж очень нередко мы сами удивляемся тому, как нас самих совершенно не трогают те впечатления, которые вызывают на наших глазах у других людей слезы искреннего просветления души. Это ведь происходит и на концертах классической музыки, и в музеях, и в храмах… То, что волнует и возвышает одних людей, остается непонятым другими, оставляет равнодушными (в тех случаях, когда возникает деструктивная агрессия имеется признание смысловой значимости «реликвии», но от противного). Слишком часто мы это видим. Уверен, что не только я, но и все. И понимаем, что реакция на реликвию вовсе не универсальна, а индивидуальна, что, увы, мы не можем это считать свойством самой реликвии, но, если и не свойством самого субъекта восприятия, то, по крайней мере, результатам взаимодействия объекта и субъекта.

Но…на фоне этого всего моего скептицизма интересно другое! Мне, как читателю стало интересно самому вспомнить те переживания, которые возникали у меня как результат Воздействия Света. К этому книга А.И.З. подводит читателя – к подобному анализу собственного опыта. И в этом ее колоссальный эффект. Очень позитивный эффект. Очень добрый и созидательный.

Так что шкалы-то все-таки немножко индивидуальны, как и различаются по силе индивидуальные реакции. Об этом автор не пишет, но я как психолог, занимающей проблемой межындивидуальных различий, не могу об этом забывать. Возьмем и сравним эффект от художественных полотен, архитектуры, скульптуры и… музыки. Сам автор очень много внимания уделяет именно зрительному восприятию шедевров «визуального искусства». И в книге почему-то очень мало разговора о музыке (упоминается Чайковский, Бах, Бетховен, но очень немного других имен и произведений). А ведь кого-то охватывает особый душевный подъем при восприятии высокого классического балетного искусства (впрочем, нужно ли принижать при этом другие виды танцевального искусства?).

Впрочем, уже в переписки по поводу книги автор предложил мне (рецензенту) не смешивать силу душевного волнения и Свет. Согласен, что какой-нибудь триллер тоже может волновать, но я в солидарности с автором имею в виду в данном отклике именно возвышающее волнение, то что иногда еще принято называть «благоговейный трепет».

Итак, вступает ли в противоречие с главной мыслью книги мой тезис о том, что люди весьма сильно отличаются друг от друга по эффекту воздействия одних и тех же произведений духовной культуры и искусства. Мы должны быть строги в выводах: да, определенное противоречие есть! Да, казалось бы, и сам автор пишет о том, что люди с разной степенью развития их Духовности (она опять-таки оценивается автором через ранги в люмах) по-разному чувствительны к шедеврам. Но…позвольте-позвольте, а если музыка, именно музыка – для меня мой индивидуальный «подъемный канал», а для автора – это больше живопись («улыбка Джоконды» и т.п.), разве эти различия не допустимы? Таким образом, есть нюансы, но общая суть остается. Да, “Свет жизни” не посвящен проблематике межындивидуальных различий в «подъемных каналах» (это скорее близкая мне проблематика, чем автору книги), но умаляет ли этот мой спор достоинств книги. Нет, в целом остается самым значимым для меня следующий тезис, который я сам вывожу из своего впечатления от прочитанного в книге, - тезис о том, что независимо от того,  существуют или нет различия в каналах (модальностях) восприятия, в индивидуальном опыте «приближения к шедеврам», сама по себе «шкала люмов» существует, так как РАБОТАЕТ! Есть такие вещи и символы, которые стабильно воздействуют на людей (хотя у каждого свое множество этих вещей) ДУХОПОДЬЕМНО, то есть, несут Свет!...

Поясню еще немножко этот мой один из главных позитивных выводов, солидарных с автором произведения. Возьмем для простоты модальные шкалы сенсорной чувствительности, например, к такой физической реальности как высота звука (длина волны или частота колебаний воздушной или другой плотной среды). Известно, что люди в разной степени чувствительны к различиям в высоте звука. Есть немало таких, которым «слон на ухо наступил». Но из самого факт межындивидуальных различий не следует, что самой такой шкалы не существует. Вот так и со шкалой Духовного Света…

Увы, прилагательное «духоподъемный» все чаще слышишь сейчас по разным электронным СМИ в России в этаком циническо-ироническом смысле, в контексте упоминания очередного идиотизма…

3. О ключевых понятиях в книге «Свет жизни» и их новизне

Обсуждая методологические и личностные установки автора книги выше, мы не могли не упомянуть тут же те ключевые понятия, с которыми работает автор. Я опять-таки не претендую в своем отклике на полный список, но перечислю те, которые засели в голову сами собой:

- Свет

- Вспышка света

- Люмы

- Метакультура

- Ранг культуры и общества

- Ранг человека

- Тонкий мир

- Зигзаг развития

- Грязь

Встает такой вопрос: удалось ли автору добиться однозначного толкования этих понятий читателем, то есть совпадающего их понимания с тем, которым овладел сам автор? И второй вопрос: а есть ли в этих понятиях что-то новое, какая-то новизна инструментов анализа Духовной Истории?

3.1. Свет как таинство диалога с Высшим Разумом

Я уже выше немножко написал о том, что шкала люмов для меня более относительна, чем абсолютна, что это не характеристика (на мой взгляд) самого объекта, а того ощущения, которое объект вызывает у конкретного субъекта восприятия. Но в целом, мне кажется, что понятие единиц Света я трактую близко к тому, как это предлагает сам автор. Но что же такое сам СВЕТ? Ведь от согласованности в понимании этого главного понятия, зависит и согласовать понимания его производных. Ибо «ранг культуры» (и, само собой, «ранг человека») – это, по А.И.З., мера его приобщенности к Свету.

Выше я уже писал (хотя бы и в сноске), что Свет в книге – это явно не синоним «просвещения», а «ранг человека» - не есть синоним «просвещенности». При всем внешнем сходстве этих слов и соблазне отождествить их смыслы. Соблазне, которого, видимо, не избежала целая историческая эпоха – эпоха Просвещения (точно не помню, но кажется, что автор эту эпоху включает в более крупную эпоху Гуманизма в рамках европейской метакультуры-III или IV – немножко забыл или запутался, нет сейчас времени искать точную ссылку по тексту). Хотя сам автор пишет, что «информационная составляющая Света не менее важна» (чем энергетическая), но все-таки важно, что к количеству информации Свет не сводится. Сам автор, может быть, не сделал на этом четкого акцента, но когда он пишет о высочайшем ранге светимости едва ли не всей Индии, то она там (в Индии) рождается не за счет высокой начитанности народа, а за счет массовой приобщенности народа к культуре «просветленных состояний сознания». Согласно автору (так как я склонен его замысел понимать своими словами), «просветленный человек» действует в жизни не столько в собственных интересах, сколько в соответствии с идеалами, продиктованными Всевышним, - идеалами Красоты, Истины и Добра. Для «просветленного человека» идеалы (ценности) непреложны, так как он не рассматривает их как собственное и относительное достояние (мол, «хочу принимаю, хочу нет, кто-то другой исповедует что-то другое»), но как объективное (существующее вне) и абсолютное достояние - как идущее Сверху (от Бога). Эти идеалы не требуют для «просветленного человека» доказательств, идущих от «правды жизни» (в этой «правде» слишком много грязи, о которой немало пишет автор.). Эти идеалы не выводятся из эмпирического опыта, а выводятся из опыта совершенно другого толка – от прямого контакта сознания (души человека) с Высшими смыслами в ходе особых сеансов просветления (воздействия Света).

Ну и что тут нового? – спросит искушенный читатель (начитанный в области философии и теологии). - Нет вроде никаких тут особых открытий. Об этом писали все учителя, сами испытавшие состояние «просветленности» и пытавшиеся передать опыт таких состояний ученикам.

В самом деле в книге немало «изобретенных велосипедов», ценность которых прежде всего в том, что их «изобрел сам автор». Да, это честная богоискательская книга, в ходе которой сам автор честно признается, что он лишь движется по ступенькам, по которым уже давно прошли другие и описали это как-то по-своему. Ведь даже когда-то житие святых писали сами «посвященные» - писали в некотором смысле в автобиографическом ключе. Не будем брать четыре (или более) евангелия, ни один из них не был продиктован Иисусом, как известно. Но Коран-то вроде бы продиктовал сам пророк Магомед… Продиктовал так, будто и в самом деле находился в прямом диалогическом (дискурсивном) контакте с Богом.

3.2. Про шкалу Света и Рангах людей и культур

Но, по моему впечатлению, определенная фундаментальная новизна в работе А.И.З. есть! Она заключается в том, что крайне редко можно встретить в литературе разного толка (а я в таком систематическом виде вообще не встречал!), - это идея количественного континуума при переходе от «Тьмы»

(трудно мне обойтись здесь без обозначения низкого полюса именно этим словом)

к «Свету». То есть, опять же речь о шкале. У многих авторов доминирует представление о дискретных состояниях или даже определенная классификационная модель: есть «просветленные люди» и есть «темные люди» (заблудшие души). Или так: человек в какой-то момент либо поднимается и впадает (целиком) в «просветленное состояние», либо не поднимается и остается в «обыденном, приземленном состоянии сознания». По А.И.З. получается так, что люди в разные моменты своей жизни поднимаются и опускаются не на два этажа (верхний и нижний), а перемещаются (иногда скачками) по многоступенчатой лестнице-шкале – то выше, то ниже. В среднем их при этом характеризует какой-то уровень, но есть кроме среднего еще дисперсия (разброс).

Можно попытаться интерпретировать авторскую шкалу рангов и люмов в терминах таких сциентистских (хотя и гуманитарных) концепций морального развития как шкала Л.Кольберга или в терминах таких понятий, ранжирующих культуры (цивилизации), как различение культур страха, стыда и вины Ю. Лотмана. Может быть, сам автор еще когда-нибудь возьмется за эту работу, но, как мне кажется, большинство авторов «градуальных» (количественных или уровневых) морально-этических концепций (или морально-психологических) не слишком-то интересовались самим по себе Светом – той силой, которая в какие-то момент как бы «Извне» поднимает человека по шкале.

3.3. Вспышка

Теперь насчет «Вспышек света». Логика эзотерических учений, как правило, навязывает ключевые понятия как аксиоматические, то есть, сами по себе неопределяемые и невыводимые.. В “Свете Жизни” есть попытка выстроить наряду с субъективистской («вижу», «чувствую», «впечатляюсь») и некоторую рациональную аргументацию. Но эти аргументы нуждаются в определенной инвентаризации, так как по всей книге они все-таки несколько «размазаны» (или разбросаны). Вот, например. Один из главных аргументов – аргумент относительно резкой неравномерности прогресса (собственно он и приводит к концепции «Вспышек»). Связанный с этим аргумент – необъяснимость деяний (творений), продиктованных Вспышками, из логики повседневного существования людей, которые оказались во власти Вспышки.

Казалось бы, вспышка происходит внезапно, поэтому так и называется. Но к восприятию самой Вспышки Света приходится готовиться. В этом есть известный парадокс. До Вспышки (как до рождения человека) имеется достаточно длительный, скрытый (латентный) период инкубации новых идей. И не все оказываются готовы к Вспышке, а лишь «посвященные» (те, кто активно готовился в инкубационный период). Таким образом, сама Вспышка по механизму не слишком анализируется в книге автором. Получается так, что она больше интересует автора своими последствиями. А без механизмической модели все-таки трудновато выстроить встречное понимание, что же это такое – «Вспышка Света»? Получается, что тут-то и свершается главное таинство (для данной книге). Недаром главы, посвященные природе Вспышек, оказались насыщенны так или иначе разговором о следах влияния на землю инопланетного разума.

Может быть  такой вывод – есть дефект неодинаково внимательного чтения всех глав книги, но мне показалось, что автор недостаточно внимания уделил различию между людьми, готовыми и не готовыми к восприятию Вспышки. Хотя по контексту читателю понятно, что для восприятия вспышки самому рецепиенту надо подняться высоко по шкале люмов. Но как высоко? В каком диапазоне шкалы Вспышка становится видна?

Тут всплывает модная проблематика ВЦ (Внеземных Цивилизаций). Получается, что едва ли не все пирамиды и храмы, построенные человечеством в разные эпохи, - есть ничто иное как маяки, посылающие сигналы в космос о возможности (готовности) их строителей воспринимать очередной Поток (Вспышку) Света. А какие-то из этих сооружений (реликвий) способны не только посылать сигналы (их визуальный облик и есть само по себе сигнал), но даже, если не принимать, то собирать и отражать сигналы, приходящие Оттуда.

Оказываясь рядом с Великой Пирамидой и Большим Сфинксом, сам автор пережил опыт, который иначе как мистическим не назовешь. Обусловлено ли это все было высокими ожиданиями автора при встрече с этим признанным всеми «первым чудом света»? Или воздействие возникло на фоне вполне спокойных ожиданий? Тут я лично испытываю приступ любопытства к возможным не метафизическим, но чисто физическим механизмам, способным объяснить, как все это может происходить – на каких частотах, в какой среде (оптической, или какой-то другой) происходит трансляция информации?

Уже после знакомства с книгой у меня появилось любопытство (и это один из эффектов данной книги) к попыткам построения физических (или «физикалистских») объяснений того, по каким каналам и благодаря каким механизмам может происходить взаимодействие человека с Высшим, или Космическим Разумом (если допускать, что такое взаимодействии вообще происходит). Я почитал книгу «Новая физика веры», написанную Виталием и Татьяной Тихоплавами (Спб: Крылов, 2007). Книга весьма спорная, но все-таки заслуживающая внимания. Хотя всякий детальный разговор об этой книге в контексте данного отклика в целом выглядит не вполне уместным, все же трудно удержаться от некоторых сравнений между двумя книгами – «Светом» и «Новой физики веры». По очень многим основаниям мне ближе более интеллигентный стиль А.Зеличенко.

От автора (от А.И.З.), имеющего очень неплохое не только математическое, но и физическое образование, ожидаешь в этот момент чего-то этакого. Пусть даже фантазий. Но… он несколько пассивно предается магии уже известных в таком случае слов – «тонкие планы», «тонкие миры»… Вот это соскальзывание к традиционным для спиритуализма (или «неоспиритуализма») конструктам выглядело для меня как наименее самобытная часть понятийного инструментария автора. В отличие от понятия «зигзаг развития».

Сам автор, как мне показалось, еще не до конца осмыслил креативный потенциал этого блистательного конструкта – «зигзаг развития». В самом деле, зададимся вопросом: Если в ходе развития возможны «зигзаги», значит развитие не есть линейное движение, но движение в пространстве бОльшего количества измерений, чем оно . Что это еще за другие измерения, кроме восходящего измерения Вверх (или к Свету)? Может быть, «зигзаг» - это путь к свету через… «грязь»? Если рассматривать измерение «чистое-грязное» как некую ортогональ к измерению «светлое – темное», то такой «зигзаг» можно представить себе и пространственно.

3.4. Грязь, зигзаг развития и многомерность

А само понятие «Грязь» в книге оказалось скорее образно-синкретическим (слишком синтетическим), эмоционально-оценочным, чем инструментально заостренным. Автор как будто забыл, что в обычном языке «грязному» противостоит не «светлое», а «чистое». А ведь работа с парой независимых конструктов «светлое – темное», «чистое – грязное», кажется, дало бы возможность автору выразить то, что ему не слишком удалось (как мне показалось) выразить: что бывает «чистота без Света», то есть, этакая «упоряденная и спокойная (сытая) жизнь без Духовности». Как раз то, что автор усматривает в жизни современной Европы. А вот в России он обнаруживает «грязь и Свет» одновременно. Но это ведь и понятно, если развести два биполярных конструкта и никак их не склеивать. Что такое «грязь со Светом»? - Это хаотичная, неупорядоченная, анархичная социальная жизнь, но направленная, устремленная (хоть и стихийно) к Высоким идеалам. Тут же мы сами спохватываемся (я имею в виду себя): а зачем тогда склеивать оппозицию «высокий – низкий» с оппозицией «светлый – темный»? Почти везде принято, в том числе и у автора, полюс «Свет» однозначно интерпретировать как синоним «Высокого», а полюс «Тьма» - как синоним «Низкого». Но, возможно, какие-то новые продуктивные ассоциации у нас бы возникли, если бы мы эту склейку не производили.

Подытожим эту главу №4 данного «Отлика». Сам автор в гораздо большей мере, чем его коллеги по жанру, работает с понятиями, стремясь это делать рефлексивно и самокритично, осознавая всю значимость этой работы, понимая, что на этих понятиях лежит ответственная смысловая нагрузка для понимания читателем всего произведения. Но… впрочем, следует ли судить автора слишком жестко за то, что во многих местах книги он вдруг совершенно будто «теряет контроль над течением собственных образов и ассоциаций». Это ведь в конечном счете не вполне его задача - препарировать то, что явилось как Целостное знание, как некое Откровение свыше. Этим пусть занимаются другие – мастера анализировать чужие тексты, этакие чернорабочие духовной культуры, которые сами не имеют прямого контакта со Светом, но изучают лишь тексты, порожденные «контактерами».

(Сам понимаю, что использую несколько пошловатый термин, если иметь в виду модненькие современные популярные книжечки про контакты с ВЦ, вроде «Тайны большого Сфинкса» В. Бабанина.)

Сам себя автор нигде в книге «контактером» не называет, но местами кажется, что из-за яркости своих прямых чувственных переживаний, он все-таки претендует на эту роль. Но, как мне показалось, позиция автора книги двойственная – он и в какой-то мере «контактер», он же – и препаратор своих спонтанных текстов. В этом есть определенный недостаток книги, но в этом и ее оригинальность, ее привлекательность для таких именно читателей, каким является ваш покорный слуга.

4. Тайна происхождения Человека и тайна Света

Книга А.И.Зеличенко увлекла меня попыткой приблизиться к одной из самых фантастических тайн мироздания – Тайне происхождения Человека Разумного.

Я вспомнил, с каким упоением я читал в свое время книги по антропологии и особенно книгу такого замечательного российского психоантрополога как Б.А.Поршнев, который антропогенетическую тайну в какой-то момент возвысил («доказывая, что развитие Речи должны было опережать практическое мышление, то есть, овладение операциями по обработке камня, то есть, вначале-таки «было Слово», как в Библии), но одновременно и принизил (по способу питания Поршнев поместил обезьяно-людей в одну нишу с животными, питающимися падалью).

Как именно из неандертальцев, которые по многим параметром еще были если не на половину, то на четверть точно «зверьем», вдруг в какой-то фантастически короткий срок (по меркам биологической эволюции видов) появились на земле кроманьонцы (то есть, представители собственно вида Homo Sapience)? – Это всегда поражало воображение.

4.1. О пришельцах

Автор немало уделяет внимание «чудесам наскальной живописи» - тому, как внезапно резко поднялся уровень палеолитических художников.

Кажется, что иного объяснения, кроме Вмешательства извне (со стороны Высшего Разума), просто нет. К тому же собраны тысячи свидетельств, работающих на эту гипотезу. И автор тоже оказался в своих экспедициях вовлеченным если не в процессы открытия новых свидетельств, то, по крайней мере, в процессы осмысления уже известных и существующих (как рельефы на плато Наска и т.п.).

С моей точки зрения, заслуживает большого уважения предпринятая автором критика примитивно антропологической трактовки облика «пришельцев» (высших сил, Учителей). Действительно, они слишком часто во многих эзотерических и религиозных учениях наделяются не только чертами человеческой внешности, но и чертами характера людей современной им эпохи (вспомним всякие «бытовые подробности» в мифах Эллады про богов Олимпа). Но здесь хотелось бы увидеть у автора бОльшую последовательность. Периодически складывается впечатление, что автор тоже антропоморфизирует Учителей, как это делали едва ли не все его предшественники. А ведь интересно и свежо другое представление, которое есть в книге: О ТОМ, ЧТО СВЕТ БЕСТЕЛЕСЕН, НО ИНФОРМИРУЕТ И ЭНЕРГЕТИЗИРУЕТ (ПРОГРАММИРУЕТ).  Причем не всех в одинаковой мере, а именно «посвященных» (продвинутых), которые сами по себе имеют человеческий облик и в строгом смысле пришельцами не являются, скорее являются «контактерами».

4.2. Гипотеза лунного света

Да, да, с этим таким привычным светилом нашего ночного неба, самим близким к Земле небесным телом. Мне вспоминается книга Эриха Церена «Лунный бог» (читал ее еще лет тридцать назад в переводе на русский), где дается оригинальная трактовка евангелических текстов, указывающая на фрагменты вкраплений в Новый завет древней архаической религии, основанной на обожествлении именно Луны. Моя мысль в этом контексте такова: Не пора ли выдвинуть в явном виде гипотезу (именно как НАУЧНУЮ ГИПОТЕЗУ) о том, что, если не сама Луна, то, по крайней мере, лунный свет несет определенную информацию людям Земли. Причем к этой информации оказываются в разной степени чувствительны люди с разной организацией нервной системы (стоит ли упоминать лунатический сомнамбулизм, который ДОСТОВЕРНО связан с фазами полной Луны, то есть, фазами максимального светового потока от Луны на Землю). Не скрою, что подогревает мое собственное любопытство в отношении такой возможной гипотезы (впрочем, не новой, как и многое «под луной», хотя в прежние века она формулировалась, очевидно, не как научная гипотеза, а как система верований или просто суеверий) и такие банальные вещи, как недавний уже неоднократный показ по ТВ документальных фильмов, обосновывающих гипотезу о том, что корабли пришельцев (если их вообще можно называть «кораблями») базируются именно на Луне:

http://vareza.net/movies/dokumentalnij/page/5/

Достаточно полный список веблиографический ссылок на кино- и прочие документы о лунной программе НАСА можно найти, в частности, здесь:

http://moon.thelook.ru/book/24.htm

Впрочем, существуют самые разные домыслы относительно лунной программы НАСА 60-х годов, включая и сомнения в том, что американцы вообще реально побывали на Луне:

http://www.revolutiy.narod.ru/Otkritiy/tainy_istoriy/polot_luna.htm

Мне очень симпатичны все признаки критического (то есть, ответственного и здравого) мышления автора, когда он искренне и честно заявляет читателю, что НЕ ЗНАЕТ, как именно технически (физически) Внеземные Силы доставляют Свет землянам. Другие авторы в этом месте делают вид, что им-то уж (этаким «записным контактером») едва ли не все понятно, как это происходит, или они самонадеянно начинают вещать от имени Науки (с большой буквы), что Наука, мол, уже все по этому вопросу научно открыла и доказала.

Для сравнения: одной из очевидных слабостей, прямо-таки антипатичных черт уже упоминавшей мной книги «Новая физика веры» (авторы - В. и Т.Тихоплав) является категоричность утверждения о том, что авторам (Тихоплавам) «точно известно», что носителями особой информации от Космического Разума к человеку являются так называемые «торсионные поля» - некое особое тонкое состояние «вещества-энергии», следующее за состоянием «плазмы» (в ряду восхождения от грубой к тонкой материи). Впрочем, у книги Тихоплавов уже имеются достаточно «разъяренные критики»; см. например: http://www.scorcher.ru/mist/tors/critic8.htm

У меня лично больше доверия и интереса вызывает самокритичная позиция. Но, с другой стороны, когда автор в связи с этим заявляет, что для него «такие детали» и не так уж важны, что ему гораздо важнее последствия этого воздействия на ход Духовной истории человечества, то он, как мне кажется, впадает в определенное заблуждение (именно сам впадает, а не вводит сознательно читателей). Конечно, мы – люди технократической эпохи – будем волей-неволей с тем большим интересам относиться к «гипотезе информационного Света» (дадим этой гипотезе такое рабочее название), чем более правдоподобными нам покажутся технические версии объяснения того, как это все-таки может происходить.

Конечно, нельзя объять необъятного, как говаривал еще Кузьма Прутков. Я не призываю автора бросить ту работу, которой он честно занят, бросить свой метод и заняться поисками по Интернету и коллекционированием различных научно-фантастических гипотез о технических подробностях информационного воздействия Света. Тем более, что в современном Интернете на этом пути 90 процентов информации оказывается в интеллектуальном отношении, увы, низкокачественными фантазиями, рассчитанными на дешевую сенсацию.

4.3. Проблема свободы и моральной ответственности

Давайте тогда еще раз ясно отдадим себе отчет в том, чему же посвящена книга А.И.Зеличенко? – Она не освещает технических подробностей гипотезы Света и не ставит такой задачи. Она посвящена морально-психологическим (духовным) аспектам проблемы.

Само понятие «Свет» в книге не трактуется буквально и не связывается с солнечным светом. Это в целом вполне соответствует традициям большинства авторов-эзотериков (вспоминаются какие-то отрывки, которые я сейчас не берусь точно цитировать). Но мне кажется далеко не исчерпанной гипотеза спектрального кодирования информации.

Может быть, потому что еще в студенческо-аспирантские годы мне (А.Ш.) довелось писать программы распознавания образов для спектранализаторов – приборов, использовавшихся криминалистами для определения концентрации микроэлементов в пробах различных веществ. Хорошо известно, что с помощью анализа спектрального состава света, идущего от отдаленных небесных тел, астрономы могут выявить пропорции химических элементов, из которых состоят эти небесные тела. Конечно, такая гипотеза не имеет ничего общего (с точки зрения физики процесса) с гипотезой информационных космических волн как «торсионных полей» - гипотеза Казнечеева-Шипова (я познакомился с ней по книге Тихоплавов).

Люди Света по автору - это вовсе не «лунатики-контактеры», но люди, способные подчинять свои мысли, эмоции и действия Высоким Идеалам. Тут, правда, возникает вопрос о том, «способны» ли они подчинять или «обречены» подчиняться. В первом случае остается понимание, что это их собственное достижение – проявление их свободной воли. А во втором случае, они все-таки оказываются «марионетками», но… попавшими в «хорошие руки» (тогда как другие люди-марионетки могут попасть и в «плохие» - под воздействие «Князя Тьмы»). Честно говоря, я не совсем понял позицию автора именно в этом, очень важном вопросе – вопросе о моральной ответственности человека за собственные моральные выборы.

4.4. Проблема типологии или классификации людей на шкале Света

Я уже писал выше, что лично мне интересно, как автор построил бы объяснение индивидуальных различий. В книге предложена своеобразная «уровневая типология» людей. Есть, как я понял, «посвященные», они же Учителя. Они располагаются наверху шкалы Света. Они-то и воспринимают Вспышки и переводят их на язык, доступных современникам (в той или иной форме, а иногда и недоступный, загадочный, но овеянный мистической многозначительностью). Учителей,  в свою очередь, понимать могут далеко не все, а лишь определенная категория людей, которые находятся, как минимум, на одну ступень (люмов этак на 10), а то и на несколько ступенек (люмов на 20-30) ниже Учителей. Это фактически «апостолы» (А.И.З. сам, кажется, не вводит такого слова). Это продвинутые ученики и последователи. Они, понимая учителей, стремятся донести Свет до остальных – тех «средних» людей, которые живут вокруг обычной обыденной жизнью – производят материальные (по большей части) блага, реализуют стандартные технологии жизнеобеспечения и стандартные культурные ритуалы. Впрочем, кроме «средних» людей есть еще и «низкие», или «опущенные».

- Учитель

- Апостол

- Средний человек

- Опущенный

Интересно, что слово «опущенный» до моего знакомство со шкалой Света ассоциировалось у меня исключительно с тюремным жаргоном. Но в данном контексте использования этого «низко-стилистического термина» выглядит логичным. Ибо дети изначально стоят выше опущенных. Впрочем, о детях ниже.

Где-то в огромном тексте проходит и такая непростая мысль автора: на длинной и подробной стобалльной шкале Света есть не только множество промежуточных градаций, но есть и неустойчивые типы – те люди, которые в течение своей жизни высоко поднимаются и низко опускаются по шкале не один раз. Я не нашел (или просто не помню), как именно автор называет эти промежуточные типы. У меня получаются такие названия:

- Восходящие (те, которые в течение жизни упорно и неуклонно поднимаются от среднего уровня к уровню апостолов и даже выше, то есть не описываются точкой по шкале)

- Серые и ограниченные (они ниже средних, но не опущенные, их круг интересов связан только с тем, что «перед носом», это домохозяйки и «домохояева» - второе выражение мое А.Ш.; серыми не так легко манипулировать как «темными» - см. ниже)

- Неустойчивые (то поднимаются выше среднего, то опускаются ниже серых, то есть, оказываются по шкале «размазанными», впрочем, как и «восходящие»)

- Темные (они выше опущенных, но в своем невежестве агрессивны и становятся главным объектом манипуляции).

Кстати, в книге даются этим разноуровневым «типажам» иногда названия, которые слишком привязывают их к определенным социальным ролям (например, «кухарка», или «клерк» - точно не помню). Это мне представляется неправильным. Ибо человек в принципе может работать вахтером, но быть внутренне очень и очень продвинутым, просветленным человеком. Кстати, мне оказалось непросто цитировать (находить нужные места в книге), так как я пользовался лишь отдельными файлами, скаченными с сайта, и искать какое-то место в разнородных файлах технически было не просто…

Что такое в данном контексте «манипуляция»? – Даю свое понимание: манипуляция - это намеренное введение в грех, это воздействие с другого полюса шкалы Света (со стороны «агентов Тьмы»).

Таким образом, повторим еще раз, что, следуя автору, получаем, что, хотя в каждом человеке имеется «искра Божья», далеко не все люди в равной степени близки (или удалены) от полюса Света. С моей точки зрения, именно такая морально-психологическая концепция более точно соответствует действительности, чем чистый «религиозный морализм», ставящий всех на одну доску и предъявляющий всем одинаковые требования.

Таким образом, Человек Разумный, согласно автору, появился на Земле благодаря появлению Учителей – тех особенных «посвященных», которые восприняли Сверху информацию не только о правилах моральной регуляции человеческих сообществ (известные моральные заповеди: не убий ближнего, не воруй, не прелюбодействуй и т.п.), но и … сведения о материальных технологиях (ковка и плавка металла, земледелие, гончарное ремесло, кораблестроение, «изобретение колеса» и т.п.).

То есть, получается, что сам автор все-таки выходит за плоскость (за рамки) чисто морально-этико-религиозных проблем, но соприкасается-таки с проблематикой происхождения материальной культуры человечества. И связывает это происхождение с действием Света – того информационного канала, по которому «посвященные» напрямую получают информацию о технологиях. Таким образом, как бы против собственных намерений (просто, видимо, в разные периоды написания книги эти намерения проходили разные фазы и менялись) автор расширяет свою гипотезу об информационном воздействии Света. Получается, что мы здесь получаем новую трактовку древнего (архетипического) мифа о Просветителе-Прометее. Ибо Свет несет в себе не только функцию нравоучения, но и просвещения человечества – функцию ВРАЗУМЛЕНИЯ в широком смысле.

4.5. Неодномерная типология, астрология и тайна рождения

От себя (А.Ш.). Лунные циклы загадочным образом (для ученых, далеких от астрологии) связаны со строением календаря (подразумевается деление солнечного года на 12 месяцев) и знаками Зодиака. Я лишь урывками находил в своей жизни время (в основном на досуге – шутки ради) читать какую-то литературу по астрологии. Мне всегда казалось, что в любом астрологической прогнозе содержится прежде всего изрядный элемент НЛП – нейролингвистического программирования.

Люди верят в свой прогноз благодаря эффекту Барнума (см. краткое описание этого эффекта хотя бы в той же Википедии - http://ru.wikipedia.org/wiki) – выделяют из произвольного длинного текста то, что совпадает с их ожиданиями.

Я не нашел (скорее всего пропустил) в книге тех глав, в которых автор определил бы свое отношение к астрологии. Но ведь влияние звезд (расположения планет) на периодичность солнечных бурь (тех самых «вспышек» - только в буквальном смысле – в смысле физических «вспышек на Солнце») в наше время можно считать почти доказанным (А.Л. Чижевским и его последователи). С определенными лунными циклами связаны определенные преобразования солнечного света. Ведь сама луна светит не своим светом, а отражает солнечный, который, в свою очередь, оказывается в той или иной степени активным под воздействием ближайших планет. А, может быть, солнечный свет и «окрашивается» под воздействием планет, обретая тот или иной цветовой тон (спектральный состав). Цветовые тона автор связывает со своей шкалой люмов скорее в смысле метафоры.

(при том почему-то пропускаются такие цвета как «голубой» и «фиолетовый»), хотя еще Гурджиев (признаюсь, читал его трактаты очень давно и не очень плохой ксерокопии) писал о магии числа семь - о «законе октав» (в данном случае семь главных качественных градаций в цветовом спектре).

Для меня, однако, кажется обреченной попытка любых мыслителей, даже таких незаурядных, как Гурджиев или А.И.З., спроецировать все на одномерную шкалу. Я сам получал близкие к статистической значимости различия в темпераментах между людьми, рожденными в разные времена года (сейчас у меня скопились десятки тысяч протоколов добровольных испытуемых, надо бы проверить эту гипотезу на новом более массовом уровне). С точки зрения логики эволюционной целесообразности, генетическая регулярная изменчивость обеспечивает внутри одного вида (точнее даже внутри одной популяции – особей одного вида, обитающих на одном ареале) МНОГОБРАЗИЕ ТИПОВ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ. Стихии воды, огня, воздуха, земли… В этих классификациях еще во времена Античности нашли отражение представления о том, что общество достигает устойчивости («выживаемости») не путем однообразия, а путем разнообразия своих особей

От себя (А.Ш.). Каждый психотип при гармоничной социализации находит свою социальную роль и обретает в структуре социального организма функциональное место, подобное тому, как эмбриональные стволовые клетки специализируются в процессе своего развития и обретают функцию (и строение!) уже специализированных клеток, принадлежащих либо к ткани эпителиальной, либо к мускульной, либо к костной, либо становятся нейронами, либо превращаются в кровь…

Таким образом, каждый тип находит не только ступень, но особую нишу. Уже во времена неолита просматривается четкая специализация (первичное разделение труда): земледельцы и ремесленники (флегматы по классификации Гиппократа-Галена, связывающий, как известно, тип доминирующей жидкостью организма), воины-охотники (скорее сангвиники), священники-шаманы-воспитатели-врачеватели-изобретатели-хранители знания (спектр от холериков к меланхоликам – «гнилая интеллигенция», впрочем, если возможны и более возвышенные ассоциации – нейронные клетки мозга).

Автор почти воспевает в своей книге Индию, но как-то мало пишет о сугубо индийской древней теории каст, которая стала в Индии на многие тысячелетия структурообразующим фактором всей общественной жизни. Да, брахманы – это те, которые ближе к Свету. Из брахманов (священников) выходят ученые, хранители знания. Но разве воинам отказано быть также Высокими или Низкими в своем собственном деле, по своей собственной особой «шкале достоинства»? Разве воин-герой не высок и не силен духом (или только Силен?). Его шкала – это не шкала знания (просвещения), но шкала Храбрости и Самоотверженности. Таким образом, внутри каст в каждой устанавливалась своя Шкала.

Еще год назад в августе на одном из форумов в Интернете я вдруг вступил в острую полемику с защитником так называемой «научной астрологии» Семеном Колывановым. Я требовал ясных и понятных для меня доказательств справедливости астрологического прогноза по дате рождения. Выяснилось, что мало знать даты, надо знать момент рождения с точностью до минуты. Но так, как с точностью до минуты момент рождения знают немногие, возникает, как правило, тонкая и двусмысленная процедура «ректификации» (уточнения), что выглядит вполне как подгонка прогноза под собственные представления клиента о себе. Смотрите, например:

http://astrohit.com/rect0.php

У меня тогда это все вызвало определенную усмешку. Хотя при этом я уже много лет считаю, что мой собственный астрологический портрет действительно смахивает на меня – ярко выраженный «Водолей».

Потом как-то в приватной беседе (где-то в сентябре 2006 года в кулуарах одной из конференций) В.А.Жильцов сформулировал интересную мысль о том, какой именно физический механизм воздействует на человека в момент его появления на свет (Свет?).

(Надо бы мне все-таки почитать книгу «Физические факторы исторического процесса» А.Л.Чижевского. Тем более что-то доступно теперь просто в Интернете: http://www.humanities.edu.ru/db/msg/49653.)

Тело человека на 90 процентов состоит фактически из … воды (разных жидкостей, если быть точнее). Это что-то вроде коллоидного раствора, в котором под влиянием солнечного света (и геомагнитных колебаний, связанных с ним) в момент выхода из утробы матери происходит определенная ионизация (поляризация) этой жидкости. «Заряженные светом» ионы получают определенную ориентацию в пространстве. То есть, как бы настраиваются на определенную «волну»... Таким образом, во время рождения психотип программируется не столько (или все-таки не только?) генами родителей, но СВЫШЕ - программируется Светом. Неравномерность спектрального состава Света в разные исторические периоды и объясняет (в данной логике) неравномерную распространенность в разные эпохи людей определенного психотипа…

Может быть, это все образованные люди теперь и так знают, но для меня эта мысль в самом деле оказалась новой, интересной, неожиданной и … что-то объясняющей. Ведь в разные периоды солнечной активности (фазы луны и других вращающихся вокруг солнца небесных тел) свет, приходящий на Землю, имеет разный спектральный состав. В этом спектральном составе гипотетически и может быть закодирована определенная информация! Какая? – Это, конечно, скорее всего не «словесная информация», а информация, которая сродни генетическому коду (хотя воздействует она больше на фенотип человека, чем на генотип).

Тут надо сделать важную оговорку. Ни в коем случае я (А.Ш.) не призываю трактовать гипотезу Света как гипотезу именно прямого космического солнечного света, сводя все к вульгарному количеству света. Такая трактовка может привести к банальным и просто противоречащим даже самой элементарной астрологии идеям: будто люди, рожденные летом, в момент получили (статистически чаще, чем зимние новорожденные) больше солнечного света и оказались «людьми Света», в то время как зимние – этакие «люди Тьмы» (или люди Луны, принадлежащие к типу Инь, скорее чем к типу Янь).

Но… все-таки ЧТО-ТО ЕСТЬ в этих всех полузабытых и мистифицированных, архаических и архетипических астрологических знаниях (верованиях и суевериях). Если наш интерес к этим знаниям будет сочетаться с критическим к ним отношением, то, видимо, так будет лучше для… гипотезы Света. В самом деле на сегодняшний день следует считать заслуживающими внимания, по моему мнению, как минимум, три варианта объяснения корней астрологии:

1. Это продукт НЛП, или человеческой фантазии, породившая типологию, которая сама воспроизводит себя в реальности, программируя людей в соответствии с предписанными в рамках этой фантазии моделями поведения. В разные эпохи людям виделись то черти, то гуманоиды – и это лишь один из примеров действия конструктивной фантазии, конструирующий социально-психологическую реальность в соответствии с мифологическими представлениями.

2. Это скопище «ложных и слабых корреляций», когда многовековые наблюдения звездочетов за звездным небом и земные события в жизни людей, фактически совпадали по принципу «стохастических волн», «общих опосредствующих факторов» (у всех носителей определенного «астрологического типа» может иметься общая микроклиматическая среда развития организма, которая, в свою очередь, и обусловлена геомагнитными процессами на этом участке земной суши). На фоне этих слабых и медленных стохастических волн более сильное влияние в программировании темперамента (тем более судьбы) человека оказывают факторы непосредственного и близкого действия (среды обитания, обычного информационного окружения, личного опыта, то есть, научения и т.п.).

3. Астрология отражает прямое информационное направленное воздействие со стороны ВЦ на фенотип человека, определяющее наличие требуемого адаптивного разнообразия человеческих особей внутри почти каждой популяции. При этом мы имеем  в вижу ВЦ такого уровня технологического развития, которое позволяет доносить до Земли свои воздействия, модулируя (в нюансах спектра) самые обычные энергетические каналы – такие, как энергия солнечного света.

Известно и вовсе не выглядит «шарлатанством» представление о том, что солнечный свет, проходя от Солнца к Земле вблизи (или в направлении) определенных планет, как бы преломляется и искажается. А ведь в разные периоды доминирующим оказывается влияние разных планет в силу вращения их вокруг Солнца, а также в силу вращения самой Земли…

Вполне возможно, что с точки зрения сторонников голографической модели Вселенной в духе Дэвида Бома (к их числу относятся уже упоминавшиеся мной В. и Т. Тихоплавы, написавшие «Физику веры»), мои рассуждения покажутся верхом наивности, но для меня (А.Ш.) здесь важно зафиксировать саму возможность гипотетических механизмов информационного воздействия ВЦ на человека хотя бы по принципу спектрального кодирования информации. Дело не в конкретном механизме, а в самой возможности его допускать – разделяю здесь позицию А.И.З.

Так кто же принес нам на Землю это древнее космологическое знание о том, что Боги (олицетворяющие во в многих древних религию определенные сущностные силы) – это и есть планеты? - Марс – бог войны, Венера – бог любви, Меркурий – бог торговли. И ведь надо же было догадаться, что Юпитер (он же Зевс в греческой терминологии) – это самая мощная планета, которая своим гравитационным полем искажает солнечный свет (меняет его спектр) сильнее других планет (?!).

Нам с детства объясняли в школе, что все это – красивые сказки, мифы, придуманные древними людьми, беспомощными перед грозными силами природы, невежественными в отношении непознанных еще ее законов. Но… в отношении типологии человека это древнее архаическое мифологическое знание вдруг обнаруживает свою мощную объяснительную силу. Почему? ПОЧЕМУ?!

5. Закат России или новый рассвет?

В этом главе я попытался собрать все, что у меня накопилось при чтении книги про Россию…

5.1. История России и «парад планет»

…Вот думаю, не поря ли мне (Шмелеву А.Г.) уже проносить свои извинения за чрезмерный скептицизм Семену Колыванову. Но нет, все-таки пока еще рано… Дело в том, что астрологи рвутся делать предсказания конкретных событий и для истории государств, и для жизни отдельных людей. Но слишком часто они «промахиваются». Вот одно из достаточно трезвых рассудений на эту тему:

http://crydee.sai.msu.ru/Universe_and_us/2num/v2pap14.htm

Как пишет его автор Ю.Н.Ефремов: «Еще Цицерон отметил, что ни одно из предсказаний, сделанных астрологами Цезарю, Помпею и Крассу, не сбылось». Далее по тексту: «…есть гипотеза, предполагающая, что цикличность солнечной активности есть следствие приливного воздействия планет - и в первую очередь Юпитера - на верхние слои Солнца. Максимальная амплитуда планетных приливов составляет, правда, лишь 3 мм... Она имеет место, когда все планеты находятся в одной стороне от Солнца, и их приливное воздействие должно складываться, как, например, во время "парада планет" 1982 года. Однако никакого влияния на солнечную активность и на жизнь Земли этот "парад", как известно, не оказал, и практически все специалисты согласны с тем, что и не мог оказать.»

А ведь так соблазнительно поверить в такую потрясающую хронологически-нумерологическую закономерность. Берем разность между 1991 годом (распад СССР) и 1607 годом (пожалуй, пик «смутного» времени, который знаменуется одновременно и восстанием Ивана Болотникова и появлением на Руси Лжедмитрия II). Получаем число 384. Вычитаем затем это число из 1607 и получаем 1223 год – в самый раз трагическая битва на реке Калка, где объединенные силы русских князей потерпели первое тяжелое поражения от монголо-татар. Тут мы возбуждаемся и разыскиваем где-нибудь в Интернете сведения о том, с какой периодичностью происходит «парад планет» (особенно популярным это понятие стало в России после выхода на киноэкраны в годы перестройки знаменитого иносказательного фильма Абдрашитова и Миндадзе).

Известно, что «парад планет» (когда семь планет выстраиваются практически по одной линии от солнца) происходит с периодичностью в 179 лет. Умножая это число на 2, получаем 359 лет (но не 384 года!!). Хотя все российские астрологи связывают «парад планет» 1982 года с смертью Брежнева и началом конца советской империи, все-таки давайте отнимать 179 именно от 1991 года. Получаем 1812 – это нас опять увлекает (нашествие Наполеона было, конечно, бедствием для России, хоть и завершилось победой). Продолжаем вычитать по 179 и получаем 1633 год – смерть патриарха Филарета (в миру Федора Никитича Романова, фактического основателя династии Романовых), набег крымских татар на русские земли (лето), продолжение так называемой «смоленской войны» с Польшей (1632-1634). Но все-таки 1633 год уже гораздо меньше возбуждает воображение, так как в «желанный» период смутного времени мы с помощью таких вычитаний все-таки «не попадаем».

Хотя есть серьезные труды, авторы которых не ограничиваются одним циклом, а пытаются «задним числом» объяснить истории путем суперпозиции трех циклов, среди которых первый – вычисленный здесь мной самим цикл в 384 года. См, например: http://urss.ru/cgi-bin/db.pl?cp=&page=Book&id=56078&lang=Ru&blang=ru&list=Series13

А ведь сколько написано таких книг, авторы которых безудержно тенденциозны - фиксируют внимание читателя ТОЛЬКО НА СОВПАДЕНИЯХ, но пропускают все несовпадения. Так и получаются всякие мистические нумерологические закономерности: когда количество ступеней Великой пирамиды Хеопса оказывается равным какому-нибудь количеству абзацев (или сумме длин слов) в какой-то из глав Библии (стиль мышления уже упомянутого выше В. Бабанина).

(Кстати, о пирамидах. Я (А.Ш.) почему-то нигде не встречал в литературе о пирамидах такого, по-моему, вполне очевидного прочтения того «назидательного исторического сообщения», которое заложили в пирамиды предки потомкам: «не нарушайте пирамидального строения биосферы и социума: автотрофных организмов должно оставаться больше, чем гетеротрофных организмов, а последних в целом больше, чем хищников… а интеллектуалов не больше, чем производителей жизненных благ и т.п. Пирамида – символ устойчивой структуры, в противоположность «перевернутой пирамиде», когда высшие существа «выедают» тот фундамент, на котором они базируются.)

5.2. «Перемен требуют наши сердца…»

Теперь вернемся ближе к обсуждаемой книге. Автора интересуют не столько энергетические вспышки и геофизические (а также геополитические) катаклизмы, сколько информационное воздействие особых Вспышек на духовную историю. И понятие «Вспышка», как мы уже отмечали, предстает в книге не как природный катаклизм, а как синоним того понятия, что известно в научной литературе как «скачок развития». Как всякий «скачок развития» такие Вспышки подготавливаются «брожением» - определенным спадом, снижением морально-психологического уровня общества. Но в результате рождается культура (или даже метакультура) более высокого ранга.

И одним из центральных фокусов для применения своих воззрений автор делает историю России. Не скрою, что я не смог читать книгу систематически, а сразу «перепрыгнул» к главам, посвященным России. Ибо уж очень это интересно было посмотреть, как изменились представления автора с известных мне ранее времен. Вспоминается, как всего за полтора года до второго съезда народных депутатов СССР, отменившего в начале 1990 года шестую статью Конституции СССР (отменившего однопартийность) А.И. спорил со мной, что до этого события еще очень далеко, а в рамках советского строя оно вообще не произойдет никогда.

Был ли в основе бурных событий на рубеже 80-х и 90-х годов прошлого века какой-то ясный сценарий. Домыслов по поводу «мировой закулисы», будто бы имеющей такой сценарий, хватает. Но сами активные участники, можно сказать, глашатаи и локомотивы Перестройки скорее события просто куда-то толкали, чем направляли. Вспомним, слова из песни Виктора Цоя, ставшего после безвременной гибели в автокатастрофе одним из кумиров российской молодежи (до сих пор его песни звучат отовсюду): «Перемен требуют наши сердца!...»  Я убежден в том, что такие люди как Виктор Цой или Игорь Тальков («Русские, русские - беспокойная судьба. Ну зачем чтоб быть сильней - нам нужна беда?») не имели никакого ясного сценария в голове, просто они образно-эмоционально отражали в своем музыкально-поэтическом творчестве общее настроение.

Было бы гораздо лучше, если бы какой-нибудь «контактер» вычитал бы из информационной волны Света более ясный и более конструктивный сценарий для России 90-х годов, чем тот стихийный антисценарий, который осуществился на самом деле.  Даже горячим либералам очевидно, что не только Борис Ельцин (чистой воды эмоциональный харизматик), но и Егор Гайдар выступили в гораздо большей степени как разрушители, чем созидатели.

Егор Гайдар, казалось бы, - более просвещенный, чем Ельцин, человек, но тоже, видимо, генетически склонный к «сабельным атакам», как и дед Аркадий, - ведь, отпустить цены дело-то по своей концептуальной сути не слишком хитрое… - прим.А.Ш.

Кажется, что «и ежу понятно», к чему отпуск цен мог привести в стране, в которой в рамках централизованно-планового хозяйства создана колоссальная система монополистов, способных НАСМЕРТЬ душить ценами своих потребителей. Теперь, видимо, до конца жизни Егору Гайдару предстоит оправдываться, что у него (и у России) в начале 90-х просто не было другого исторического выбора. Что он и делает, написав «Гибель империи». Логика такая: если седок не может управлять лошадью, которая «понесла», то для сохранения своей репутации он хотя бы делает вид, что это он сам пустил лошадь в необузданный галоп…

Да, едва ли не все вменяемые политические игроки в СССР и России в тот момент (в начале 90-х) прилагали сознательные усилия к тому, чтобы избежать смертельно опасной гражданской войны в стране, напичканный ядерными арсеналами, но… буквально висели на волоске от этой войны, а 2 раза чуть не сорвались (в августе 1991, в октябре 1993).

Наверное, большинство из мыслящих и пишущих людей, кто оказался современником этих грозных событий, еще только собирается с духом, чтобы их по достоинству и адекватно осмыслить, ибо все еще потрясены и обескуражены ими – непредсказуемостью и иррациональностью случившегося. Карабах, Сумгаит, штурм телецентра в Вильнюсе, убиение саперными лопатками демонстрантов в Тбилиси, Рижский ОМОН, танки на улицах Москвы, горящий Белый Дом, разрушенный Грозный – все это периодически проплывает перед опаздывающим и ошеломленным сознанием граждан, привыкших в Советские годы к унылой стабильности, как фильм-антиутопия, которую долгое время было даже просто трудно представить в самом диком сне…

В течение 91-93-го года лично я (А.Ш.) проглотил все, что попалось под руку насчет Истории России, чтобы найти хотя бы какое-то объяснению тому, как вызревает и как происходит разгул анархии. Это были труды не только Льва Гумилева, но и ставшие снова востребованными труды классиков русской истории – Карамзина, Ключевского, Соловьева. Подхватил и что-то менее высокопробное, как почти бульварный, и уж точно «будуарный» Валишевский. Попозже был Э.Радзинский и т.п.

5.3. Хотим новую мифологию, но … не можем

Согласен с А.И., что национальная идея не возникает по указке сверху. Но автор, как я понял, не спорит с тем, что потребность в какой-то осмысленной направленности исторического пути у русских в наше время не прошла (а она была со времен концепции «Москва – третий Рим»).

Русские (я бы сказал, русскоязычные) с появлением Интернета яростно спорят между собой на форумах о том, откуда взялась Русь (см. хотя бы форум «Сценарии для России» на портале www.e-xecutive.ru), что означает само слово «русские», пытаясь определиться в своей историко-культурно-географическо-этнической самоидентификации. И если кто-то из русско-пишуших авторов, претендующих на осмысление истории, вдруг обходит историю России, то вряд ли его поймут и посчитают «своим». Автор показал в книге «Свет жизни», что его также мучает эта проблематика, что он «болен» ей, и он стал для меня теперь более «своим», чем это было 20 лет назад…

И тут опять проявился в книге, еще сильнее, чем в других главах, феномен «непроизвольного писания». Более того сам автор осмысляет свое состояние в данном случае именно как «страдательное»: это сама Русская Душа, поглощая огромное количество душ без разбору (не взирая вовсе на этническое происхождение), диктует писателю выбор темы, властно требует думать о своей судьбе…

Чтобы сохранить внутреннюю смысловую целостность, не поддаться приступам раскалывающей душу и разум шизофрении (вспомним, одноименный фильм 1997 года с А.Абдуловым в главной роли - о взаимном уничтожении одних гэбистов другими, также желающими поторговать «кусочком Родины»), нам нужна Идея, нам нужна Светлая и Высокая идея. Но… мы, отравленные научным мировоззрением, не можем поддаться мифам с такой же наивной детской доверчивостью, как, например, … древние греки.

В главах посвященных античной Элладе, автор пишет о богах и героях: Гомер – тот «посвященный», который «как бы» сократил дистанцию между людьми и богами, отобразив в своих великих поэмах их прямые диалоги (даже браки между ними). И у меня помимо воли возникает в этом месте такая фантазия (у А.Ш.): А вдруг все-таки это не «как бы», а так и было?! Вдруг на горе Олимп во время Троянской войны и Одиссеи существовала какая-то колония из «посвященных», которые в момент дистанционной (телепатической) коммуникации с людьми того времени воплощались для них в виде этаких «говорящих голографических трехмерных фигур», повисающих прямо перед носом в воздухе? У нас нет оснований считать такую гипотезу доказанной? - Это так! Но у нас нет оснований считать ее изначально невозможной и опровергнутой (на современном уровне представлений о технике и средствах дистанционного мониторинга за всем живым на земле прямо с … орбитальных веб-камер). Все правильно… Избранные (или в терминах древнегреческой мифологии это, очевидно, ГЕРОИ)– это те, за кем осуществляется с орбит постоянный мониторинг ТОТ, присутствие которого многие избранные даже не ощущают и лишь некоторые догадываются о нем скорее по косвенным признакам и отдельным эпизодам…

Но тут вот и возникает такой критический вопрос к автору: А где те герои, у которых сейчас – в нашу такую ответственную эпоху - имелся бы такой прямой «рапорт» (телепатический, или хотя бы гипногенный контакт) с Высшим разумом? Ведь уже вошли – со времен 60-х годов – в эпоху глобальной угрозы уничтожения всего живого на Земле!

Хотелось бы поверить в возможность такого (или другого) ВМЕШАТЕЛЬСТВА, но прямых его свидетельств мы, увы, не имеем!

Да, знаменитый ядерный центр в России разместили (по неизвестным мне, например, причинам) в городе Сарове – месте обитания одного из самых почитаемых русских святых Серафима Саровского. Люди-то (наши мечтательные русские люди) хотят войти в прямой контакт с Учителями, или с их Посланиями, или с фантомными Посланцами, с чем угодно разумным, но… что-то не видно особой встречной активности ОТТУДА. Если под «активностью» иметь  в виду явные поведенческие поступки, а не мягкое влияние на смысловое поле.

5.4. О развращении «вещизмом»

Согласно книге, красивые повседневные вещи (которые стали доступны обычным массовым гражданам в России фактически лишь во второй половине 20-го века) повышают ранг душ тех людей, которых они окружают. Это красивая мысль, но…кого-то все-таки роскошь не поднимала, а … развращала. Уж очень много об этом написано в истории МХК (мировой художественной культуре). Все было бы, наверное, гораздо проще, менее драматично с «американскими горками» человеческого прогресса, если бы не было этого «развращающего эффекта». Складывается такое впечатление, что за «избранными» антигероями следят (руководят) не Ангелы, но Бесы, и энергетика у них оказывается, увы, никак не ниже, чем у героев. И все, что устремляет героев к творению блага, антигероев устремляет к обратному – к умножению злодейства и грязи вокруг себя… Те как раз, кто боготворит красоту вещей (форму), лишаются чувства Справедливости и Добра. Вот диалектика-то какая драматическая!... Рассматривая вещи не как инструмент, а как финальную ценность, сильные, но темные личности движутся не к Богу, а ровно-таки в обратную сторону (и очень напористо движутся!).

Как пояснить психолого-семантический механизм  такого растлевающего воздействия роскоши на души? Дело в том, что потребляя для своего личного комфорта в несколько раз больше материальных благ, чем потребляют другие люди на планете, мы понимаем (хотя бы даже на околосознательном уровне), что используем в свою пользу социальное неравенство, во-первых, а во вторых – мы забираем что-то невосполнимое у природы в больших объемах – больших, чем те, которая она способна регенерировать… Тем самым получается, что на разум понимает, что мы уже переступили черту и мы разрешаем себе переступать ее дальше и дальше…

Вспомним, портрет Дориана Грея: историю падения в лапы к дьявольщине на почве обожествления внешней красоты и молодости собственного тела… И вот уже Юрий Трифонов – талантливейший автор романа «Нетерпение» (о высоких иллюзиях народовольцев 1880-х годов) – пишет бытовые московские повести - о том, как в семьях московской интеллигенции на фоне разъезда из «коммуналок» в отдельные квартиры утрачивается нить духовного единения, связывавшая ранее людей, и предметы споров все мельчают и мельчают…

А может быть все разговоры о Нравственном величии «русской души» - это в наше время миф, уже почти совсем утративший всякую адекватность? То есть, фактически ушедший в прошлое – вместе с народниками-просветителям конца 19 века, вместе с романтиками-шестидесятниками, увлекавшимися Днями поэзии в эпоху хрущевской оттепели и ранне-брежневского диссидентства?

Пока достаток (в том числе просто красивые вещи) в 19 веке был только в руках у аристократов, прошедших худо-бедно хоть какое-то воспитание, он не особенно «развращал души». Но когда этот достаток пришел в семьи обывателей, не имевших особых традиций активно-просветительского семейного воспитания детей (в духе семейного обсуждения с детьми книг, фильмов, посещения спектаклей, музеев и храмов и т.п.), то тогда опасная роль ВЕЩЕЙ стала проявляться все сильнее.

Я помню, как А.И. вернулся году в 90-м после своей первой поездки в США совершенно разочарованный: «Вещизм и бездуховность!» - примерно такими были его слова, осуждающие ценности огромного большинства американцев. Но… самокритично спросим себя, к чему рвались миллионы русских в ходе буржуазной революции 90-х годов? – К обретению большей социальной справедливости? Или к личному обогащению, стяжательству благ, к оборудованию «своего мирка» ЛЮБОЙ ЦЕНОЙ  - с теплым двухэтажным коттеджем в Подмосковье, с джипом, породистой собакой, свободными поездками по Миру – на западный манер?

В своих экспедициях А.И. обходит вниманием то, что меня поражает больше, чем исторические достопримечательности: а именно СТРАШНАЯ УНИФИКАЦИЯ массовой культуры потребительского общества практически во всех странах. Везде фастфуды и супермаркеты с одним и тем же ширпотребом (и на Западе, и на Востоке, и в Южном полушарии), на улицах одни и те же марки машин, произведенные одними и теми же транснациональными корпорациями автопроизводителей; лифты и номера в отелях, шведские столы в ресторанах списаны с одного стандарта (с легкими элементами национального орнамента на стенах и скатертях – для местного колорита)… И гражданам ВСЕХ стран нравится этот бытовой комфорт, который они видят в отелях и они пытаются аналогично оборудовать свое жилище. Кухонные комбайны, кафельные ванные, у каждого свой персональный сортир рядом с каждой спальней (по одной на каждого члена семьи), плоский ЖК-телевизор с диагональю более 30 дюймов в гостиной– вот «идеалы», которыми «дышат» миллиарды людей на нашей планете. Интересно, что большинство из них совершенно не мучается от бессонницы в поисках смысла жизни…

Все это захватило современную Россию точно так же,  как это захватило население и других стран (включая, не только Японию и Корею, уже давно индустриализированные, но тот же континентальный Китай, да и ту же урбанизированную часть Индии, я не сомневаюсь, хотя там не был).

Или этот «приступ омещанивания» - есть псевдоадаптивный способ психологической защиты для людей, которые на самом деле с помощью «ухода в свой крошечный мирок» пытаются (как страус, зарывающий голову в песок) не видеть тех грозных надвигающихся глобальных проблем, перед стихийной силой которых они чувствуют свое собственное полнейшее бессилие?!

В книге присутствует критика массового общества потребления: «Если людям не хватает штанов, надо нашить много штанов и открыть много магазинов, торгующих штанами». От себя (А.Ш.): Маркетинг как примитивная механистическая «картезианская» наука, трактующая потребителя так, как Декарт трактовал существ, наделенных способностью к … рефлексам… Как ни странно, Рефлексология (с большой буквы, как идеологическое учение, а не как физиологическая теория) в обществе потребления РАБОТАЕТ! Главное, что она обеспечивает, - это рост потребления. А что еще нужно-то?

Обществу потребления никакая другая более сложная модель человека (тем более, человека, находящегося в диалоге со Светом) просто не нужна! Одним надо прежде всего продать, а другим – купить. И … полнейший симбиоз интересов.

5.5. Об отхожих местах, матершине … и чистоте помыслов

Абсолютно поддерживаю внимание автора к проблемам «грязи» в самом низменном бытовом смысле этого слова. Анализируя еще записки арабского путешественника, посетившего Русь в дохристианскую эпоху, автор приходит к вполне обоснованному, хотя и не слишком «эстетически приятному» выводу: банальный контроль и самоконтроль за дефекацией и мочеиспусканием является надежным признаком уровня культуры. Очень точно и очень операционально! Обсуждать такие низменные материи гнушались и гнушаются многие филологи и прочие «историки духа»…

А между тем запахи мочи в российских подъездах и лифтах однозначно сигнализируют всем (и самим обитателям этих подъездов), на каком именно уровне находится российская культура: если мочевой пузырь переполнен от двух литров выпитого пива, и если никто так уж прямо и не видит, то можно и пустить струю прямо в лифте. При этом, по-видимому, не возникает ни стыда, ни брезгливости. Слова поэта «Здесь русский дух, здесь Русью пахнет» - вспоминаются как-то чаще в совершенно саркастическом бытовом контексте…

Кстати, матерную ругань я (А.Ш.) воспринимаю как символический акт «вербальной дефекации» (анальная символическая агрессия). Люди, которые матерятся через слово на третье, не испытывают сами никакого чувства брезгливости, а ведь это воспринимается чувствительными людьми так, как будто им просто «срут на голову». Очень мне понравились цитаты из Гесиода и Геродота, прославляющие тех, кто мочится… не на ходу. «Скотина», как известно, «срёт» прямо на ходу (то есть, «сорит», если без огласовки). Свиньи – это те, кто не гнушается купаться в собственном жидком дерьме. Обращаю внимание на новые публикации о том, что биогенетические корни нравственности обнаружены в имеющемся уже у определенных видов высших животных чувстве брезгливости… См. материалы «Пресс-центра» на сайте моей лаборатории http://www.ht.ru.

Итак, я уверен, что к чистоте мы способны (если все будет стабильно) прийти гораздо быстрее, чем к Свету. И будет как в нынешней Европе – много Чистоты, но мало Света. Потому, что Чистота – это лишь необходимое, но не достаточное условие для массового движения людей к Свету.

Тут мне вспомнилась такая русская пословица, которую я решил недавно включить в свою последнюю редакцию «теста пословиц»: «От грязи не треснешь, от чистоты не воскреснешь!». Занятный статистический факт: ответы почти 300 наших (российских) анонимных испытуемых на этот вопрос НЕ коррелировали ни с одним из фактором международно-признанной системы «Большая пятерка» (а ведь напрашивается корреляция с фактором B3 «Сознательность»), но коррелировали  … с фактором «Откровенность при тестировании», то есть, те, кто с пословицей соглашался, отличались большей откровенностью…

5.6. О гипотезе вековой отсталости и географическом положении

А, может быть, есть гораздо более простое объяснение всех проблем и бед, преследующих Россию? – Это просто-напросто исторически-отсталая страна. Точнее страна, имеющая внутри себя слишком неравномерно развитые регионы и неравномерно развитое в культурном отношении население. И не такое ли простое объяснение берут на вооружение люди, далекие от того, чтобы особенно сопереживать России в ее проблемах. То есть, люди Запада, люди рациональные, хладнокровные и в меру циничные?

Когда первое время жизни на Западе (первые дни и недели) попадаешь в прекрасные социально-бытовые условия и наблюдаешь высокий уровень бытовой культуры населения, элементарную воспитанность и вежливость людей в общественных местах (без матершины, хамства и пьяных драк), эта простая мысль вселяется в сознание (или подсознание) сама собой. Я (А.Ш.) когда-то, еще до первых продолжительных своих поездок за рубеж открыл в читальном зале ВГБИЛ (Библиотека Иностранной литературы в Москве) при подготовке к кандидатскому минимуму по английскому языку факт существования в Британской энциклопедии статьи СССР-Россия. И осознал тогда: историческая отсталость России обусловлена не столько «игом» (привычная формула российских учебников), сколько положением на географической периферии (нам-то самим трудно себе признаться в том, что мы не в Центре мира и мировой истории). Но возьмем, чтобы облегчить понимание, простую аналогию с еще более северо-восточными нашими соседями: у хантов, чукчей или ненцев еще больше зимних месяцев в году, чем у жителей центральной России, и они по факту оказались на еще большей периферии всех политических, экономических и коммуникационных процессов, всего культурогенеза. Те, кто привык к нашему климату и никакого другого просто не видел, не могут этого понять «чувственно» (на уровни ощущений от тепла-холода, зрительного впечатления от грязи в распутицу, неприятное ощущение мокрой зябкости в промокших от грязного снега ботинках…). Но достаточно провести одну зиму в Англии (вот уж не самая комфортная южная страна, но страна с гораздо более мягким климатом, чем Россия), чтобы почувствовать разницу и почувствовать роль географико-климатических факторов и в хозяйственной, и в прочей жизни народа. При чтении Британской энциклопедии я вдруг понял, что маниакально-депрессивные крайности русского характера связаны с укладом жизни, а тот, в свою очередь, обусловлен резко-континентальным климатом с неизбежностью длительного периода «Зимней спячки». И, наоборот, за время короткого лета (особенно в период сева и урожая) установилась традиция максимальной мобилизации энергии – на коротких отрезках («штурмовщина»). Ничего подобного я в наших учебниках истории не читал: никакой попытки системной увязки проблематики хозяйственного уклада, религиозных обрядов (возьмем длиннющие православные посты как проблему), образа жизни и национального характера.

Мне импонирует спокойная трактовка в «Свете жизни» норманнской теории о происхождении русских: неважно в конечном счете, в какой степени в приходе варяжских военных отрядов был выражен элемент свободного самоопределения у восточных славяно-угро-сарматов (вроде как призвали викингов княжить и воевать как наемников) или подчинения (ведь был установлен жесткий режим сбора дани в пользу варяжских дружин, а также право наследования княжеского престола). Неважно, в конце концов даже и то, насколько справедлив самый убедительный лингвистический довод: славянское слово «Русь» относится к финскому «Руотси» (страна шведов) также как славянское «Сумь» к финскому «Суоми» (страна финнов). Важен итог: возник определенный исторический симбиоз, так что довольно быстро (на протяжении жизни нескольких поколений) сложился единый народ (единство религии, формы правления), аристократическая верхушка которого оказалась ближе к своему народу (по языку и религии), чем к «метрополии» (к Швеции или к разрозненным в то время различным прибалтийским племенам). Самая главная проблема – как складывался древнерусский язык. Племена были разные, но время поставило на повестку дня вопрос о языке межплеменного общения. Хозяйственная несамодостаточность русских племен (в местах постоянного их обитания урожайные годы всегда сочетались с голодными) толкала их к торговым связям друг с другом больше, чем это испытывали, например, современные микроэтносы Кавказа или какие-то периферийные этносы Севера (народы-изоляты). Артериями торговых связей стали, как известно, крупные равнинные реки. Недаром есть среди множества этимологических трактовок понятия «русские» и такое: народ, строивший города на берегу крупных рек (спекуляции на тему «русские - русла» и т.п.). Страх перед голодом толкам к расширению границ ареалов хозяйствования и торговли, к расширению границ единого государства. Большое государство должно было складываться на этой территории с неизбежностью. Малые пытались выжить, но не смогли. Происходил естественно-исторический отбор.

И еще читаем в разных «отстраненных книжках» о России (вроде энциклопедия «Британика»): страна с неустойчивым земледелием. Мда, и в самом деле: Нечерноземные земли Московии – это неустойчиво-плодородные земли. Не будем забывать, что на Россию периодически накатывали голодные годы, которые «косили» не только целые деревни, но целые племена. Длиннющие посты в православной России – это, как мне кажется, определенная исторически-сложившаяся форма приспособления народа к нерегулярности пищевого рациона.

А как унять голод кроме использования процедур, позволяющих трансформировать сознание, очистить дух от «зова плоти»? Это процедуры молитвенного самоотречения!

К началу Второй Мировой войны, к середине 20 века Россия (Советская Россия) несмотря на начавшуюся стремительную урбанизацию сохраняла все параметры аграрной страны с патриархальным укладом (если взглянуть на демографические параметры роста населения, на количество детей в семье). А проблема прокорма этого растущего населения все обострялось. Можно ведь по-разному проинтерпретировать то, что в эпоху Гласности, уже при Горбачеве мы привыкли считать «ужасами коллективизации». Согласно либеральной политической истории голод в Советской России предстает как следствие коллективизации. Но население, пошедшее в колхозы вовсе не всегда «под дулами комиссарских наганов», еще хорошо помнило смертельный голод, который косил народ при Царе и при кулаках. Так что при желании быть непредвзятым можно увидеть в самой коллективизации попытку не только «сталинской верхушки» насадить в русской деревне чуждый строй, но и попытку самих жителей деревни найти другую формулу хозяйственной жизни, которая позволила бы избежать голода.

Итак, проведем такую аналогию. На землях Скандинавского полуострова в средние века сложились условия формирования очень агрессивных, военизированных племен (викингов). И в этом для нас загадки большой нет ведь, да? – Иначе как набегами население, растущее на скудно кормовой базе, само себя прокормить не может.. Но… ведь и Нечерноземье – это тоже скудная кормовая база. Население Центральной России, размножаясь быстрыми темпами, подталкивало своих наиболее энергичных представителей к колонизации новых земель (Юга России, Сибири и Дальнего востока и т.п.). Кстати, припоминаю происхождении Империи Чингиз-Хана и мне кажется, что в степи и полупустыни Монголии тоже  подталкивали население к повышенной мобильности – в данном случае к военно-кочевой организации общества.

Мне нравится, что автор признает, что до культурной революции 20-х годов («ликвидация безграмотности») простой народ в России в огромной массе своей был просто темен и неграмотен. Вспоминается название пьесы Льва Толстого «Власть тьмы»...

Ну и давайте-ка не будем забывать, что 1917 год от 1861 года (отмена крепостного права – эпоха рабства) отделяют всего-то 56 лет – время жизни двух поколений. В начале 20-го века Россия была не буржуазной, а феодальной страной с огромным количеством признаков неизжитого внутреннего рабства (крепостничества)! Буржуазные отношения только зародились в отдельных крупных городах. Но разрыв в культуре и укладах между столицами (Питер, Москва) и остальной «внутренней колонией» был чудовищным. Он и сейчас виден невооруженным глазом (такого разрыва не видно в развитых странах). Сколько нужно времени, чтобы его сгладить?...

Таким образом, получается, что большевики подчинили себе не буржуазную, а феодальную страну с рабски-покорным населением (по крайней мере, значительной частью подобным образом воспитанного населения). По мере роста благосостояния только после Великой Отечественной войны это население в более массовом порядке стало отходить от рабской покорности… к робкому осознанию того, что во времена Великой Французской Революции французы осознали еще в 18 веке. Большевики отодвинули буржуазную революцию в России на 70-75 лет, но не смогли ее отменить вовсе.  С двухвековым опозданием (по сравнению с историей Франции) буржуазная революция произошла в России с исторической неизбежностью.

Изнутри (как русские) мы переживаем этакую особую внутреннюю противоречивость русской души (русского характера), которую «аршином общим не измерить», а снаружи, при сколь-нибудь объективном анализе, она выглядит не такой уж загадочной, а просто отражающей противоречивость самой русской общественной жизни, очень разной в разных слоях общества.

Неплохой анализ в книге дан понятию «интеллигент в России». Но что-то не хватило в этом анализе. Может быть, понимания того, что в интеллигенции русской нынче все меньше деятельно подвижничества и все больше высокомерного праздного (недеятельного) морального чванства. Да, наши люди в трепе могут быть бесподобно интересны, но когда речь идет о том, чтобы пожертвовать своим временем (силами) ради ближнего, здесь по факту просматривается махровый эгоизм. То есть, с годами разрыв между «словами и делами» стал усиливаться. Не новый феномен. Вспомним Обломова и обломовщину. Это разрыв между цветистой декларативной моралью и фактически пассивной деятельной нравственностью приводит к тому, что за «прелестными состояниями сознания», за «красивыми словами о высокой духовности» скрывается не более, чем… пустота. Не моральность, а морализаторство! Речь идет не об отдельных высоких образцах, а о состоянии среднего представителя массового интеллигентского сословия… - людей умственного труда.

5.7. О врагах России и русской жестокости

«Русская грязь» предстает в книге еще и как жестокость. Вполне ярко, но как-то феноменологически, как своего рода «вещь в себе», не имеющая своих внешних причин и не требующая их поиска. Вот описывается дикая расправа князя Андрея Боголюбского над киевлянами – с опустошением и разграблением. Поучительная картинка. Но не вполне ставится вопрос, как мне кажется: почему же возникало такое остервенение в войнах, которые наши историки пытались трактовать чуть ли не как сугубо камерные драчки только лишь между княжескими дружинами по «наследственным делам» (династийные войны) и не затрагивающие будто бы мирных горожан и крестьян. Но не скрывался ли за этими нашествиями целых княжеств друг на друга элементарный недород и голод в какой-то год в определенных областях (княжествах)?

Так же в недоумении автор цитирует современников Грозного (наемников с Запада), описывающего его зверства в таком стиле, что они носили будто бы характер этакой ритуальной демонстрации жестокости и удовлетворяли природный садизм натуры. В действительности же, как мне кажется, если посчитать, сколько провианта и оружия требовалось Грозному, чтобы вести почти непрерывную войну на несколько фронтов (я читал о длительной осаде московскими войсками того же самого Полоцка). Так спрашивается откуда брать на это все средства? – Путь один - насильственная экспроприация, ибо добровольно те же тверичи, видимо, ничего Грозному отдавать не хотели. А как было иначе, кроме «мобилизационного проекта» (лукавый термин А.Проханова, оправдывающий массовые жертвы среди собственных сограждан и внутренний террор против сопротивления меньшинства) совершить рывок от статуса Московского княжества (хоть и Великого) к Московскому царству?

Либералы нынешние просто обожают тему «придумывания мнимых врагов», которых ныне у России вроде бы и нет. Хорошо, допустим, нет. Но если не предвзято анализировать исторические факты, то русские князья и цари далеко не всегда сами совершали набеги и грабили собственные земли и убивали под бессмысленным лозунгом «бей своих - чужие бояться будут!». Если бы они совершали только подобные глупости, то Россия не просуществовала бы столь долгие столетия и не расширилась бы. Существовали и встречные набеги на Московию (да и на другие русские земли), вполне грабительские – причем с разных сторон света (разве, что со стороны Крайнего севера оленеводы не смогли реально угрожать). Была и, увы, все еще есть конкуренция между этническими и государственными сообществами за среду обитания. И, если быть объективным, надо признавать это, а не стонать по поводу того, что именно русские отличаются какой-то звериной генетической жестокостью (а все кругом просто-таки ангелы-пацифисты). Такой же неадекватной прекраснодушной глупостью является и миф о том, что мирные русские люди брались за оружие всегда только в ответ на внешние угрозы (когда враг доходил до Москвы или уже ее брал, как Наполеон). Территориальные войны и набеги со всех сторон не отличались миролюбием. Так было и в Европе, и в Восточной Азии, и в Северной Америке (тамошним либералам еще предстоит суд со стороны воинствующих пацифистов за истребление их предками многих индейских племен).

Есть в русском характере особый, по-видимому, тип жестокости, который, впрочем, не является уникальным – беспощадность к предателям, к своим, которые стали перебежчиками. Но ведь ни одна империя в истории не возникла без создания машины насилия (подавления, террора) над сопротивлением со стороны тех представителей территорий и народов, которые пытаются отстаивать свою независимость от империи. Они-то и объявляются «предателями», или, как это было в советской империи, «врагами народа». Вот здесь у автора, как мне кажется, причина и следствие все-таки слишком резко «рокируются» и возникает неизбежный перекос под названием «идеализм».

Идея Сталина «Классовая борьба обостряется», конечно, в меньшей степени была причиной массового террора, сколько, наоборот, была скорее следствием, то есть, конструктом, призванным объяснить реальность, возникшую до нее самой. Это можно (и это банально) объяснить и так, как делают нынешние историки антисталинисты: «Сталин выдумал данную формулу для оправдания своих преступных деяний, призванных укрепить его режим личной неограниченной власти». Но…ведь все дело в том, что террор сталинской эпохи (его подобие террору в период Великой Французской Революции не вызывает сомнения) не был произвольно управляем Сталиным. Он прокатился как эпидемия – эпидемия в стране, переживавшей колоссальный миграционный взрыв: армия молодых аграриев просто не могла прокормиться на земле и выталкивалась в город , втягивающий рабочую силу на военные и околовоенные заводы.

(Рождаемость в России в 20-30-е годы 20 века все еще была высочайшей - по трое-пятеро детей в каждой семье! Мы просто не учитываем, что плотность населения в 20 веке стала критичной для этих земель по сравнению с плотностью 19 века! И это несмотря на все потери населения в годы Первой Мировой, гражданской войны, голода в эпоху продразверстки и т.п.)

В городах возникал фактический передел собственности зажиточных горожан, - процесс, под который была подведена идейная платформа: представители «эксплуататорских классов», а вскоре и «враги народа» из обуржуазившихся большевиков были лучше устроены в жизни, чем неимущая молодежь, которая приходила из деревни в город забирать у них городские квартиры. Классовая борьба в 30-е годы – это еще и конфликт поколений на фоне колоссальной резкой (взрывной) урбанизации. Таким образом, даже маховики это конфликта были не вполне запущены самим Сталиным. Хотя именно он «оформил идейно» разрушительную силу этих маховиков! Но сама эта формула в какой-то мере оправдывала отбрасывание нравственных запретов. И в этом смысле она также носила характер одного из роковых факторов тех событий.

Сильнейший коллективный инстинкт самосохранения (инстинкт служения Родине), проявляющийся в жертвенной готовности к борьбе за независимость, – вот отличительная черта всех великих народов (англичан, французов, немцев, японцев, китайцев и т.п. – в том числе). И он характерен для русских. Без этого они бы (русские) просто не сохранились в веках как определенное политическое, территориальное, культурное единство. Инстинкт самосохранения народа – это, очевидно, не есть метакультура, это что-то вроде «подсознательной религии». Она даже не вполне осознается… пока «гром не грянет». Но когда объявляется большая общенародная (отечественная, священная) война, включаются подсознательные механизмы актуализации этой архетипной мощной программы. В ней стучит «пепел сердец» многих поколений отцов и дедов, уже погибших в борьбе за эту «субрелигию» - за независимость своего народа. По-видимому, исторический механизм тут прост до вульгарности: те сообщества, которые не обнаруживают готовности убивать и умирать за свою независимость, которые не видят смысла в том, чтобы оберегать землю, в которой захоронены останки свободолюбивых предков, просто исчезают по принципу естественно-исторического отбора. В начале той же Великой Отечественной у русских солдат (по культурно-этническому происхождению) было слишком мало мотивации оборонять землю, на которой они не видели своих привычных «погостов с крестами на могилах» и которая ими рассматривалась вольно-невольно как чужая (недавно присоединенные земли Западной Украины, Белоруссии, Прибалтики). Не было и достаточной политической мотивации (мало солидарности с делом мирового Коминтерна). Это наряду с неопытностью комсостава (выбитого репрессиями) и послужило одной из причин военной катастрофы 1941 года, мотивы которой сама сталинская верхушка осознала не сразу и с трудом, которая отчасти оказалась жертвой собственной же пропагандисткой машины («Броня крепка и танки наши быстры…»).

Почему Сталин признал в Великой Отечественной война особую заслугу «русского народа» (а не советского)? – В этом было признание вождем того факта, что НЕ ВСЕ этнические группы и не все культурно-религиозные сообщества Советской России (СССР) внесли одинаковый вклад (и понесли одинаковые жертвы) в победу, что фактически войну выиграли не «коммунисты» (слишком недавний по историческим меркам слой опыта и идейной солидарности, слишком поверхностный), а народ, который руководствовался более глубинными, более фундаментальными мотивами, чем это могли сформулировать в рамках своей идеологии коммунисты-интернационалисты.

Таким образом, любовь к родине и ненависть к ее врагам у русских в рамках их «национальной идеи» веками соединены. Об этом и пишет А.И.З.. А я бы добавил к этому: а что тут особенного по сравнению с другими народами? Разве смог бы Гитлер подчинить своим реваншистским планам немцев, если бы их любовь к Фатерлянду не была соединена с ненавистью к врагам Фатерлянда, лишившим по Версальскому договору Германию слишком многого? Вы считаете русских «особливо жестокими»? – Тогда давайте спокойно сравнивать с другими «имперскими народами» (хребтами империи) - по объективным показателям. Немцы помягче обращались с военно-пленными? Душегубки и печи нацистских лагерей были более мягкими методами истребления, чем непосильный труд пленных на русских лесоповалах, каналах и других каторжных работах? Англо-саксов (выходцев с британских островов) в североамериканских штатах тоже по всем признакам следует считать «имперским народом» (США – фактический наследник Британской колониальной империи, добившийся от нее независимости, но принявший в двадцатом веке эстафету «британского содружества наций»). И как там сейчас насчет отмены смертной казни в США? Именно в США до недавнего времена существовала традиция «самосуда» - внесудебной расправы населения над ворами и преступниками (линчевание)…

О том, что такое воля к победе и какие она имеет национально-патриотические корни, можно понять, спокойно проанализировав массовую статистику побед в таких показательных спортивных баталиях как Олимпийские игры нового времени. Да, мощные державы (США, Россия, Германия, Китай) выставляли всегда самые многочисленные команды, да вкладывали (и вкладывают сейчас) огромные средства в спорт, чтобы спортивными победами поддержать свой престиж великих держав. Но и сами спортсмены – выходцы именно из этих стран – готовы к самопожертвованию на спортивных аренах в большей степени, чем представители всех других народов вместе взятых. Для малых стран национальный престиж – это не есть Сверхценность, это не есть «субрелигия», хотя они также не далеки от подъема национальных чувств, когда побеждают (не так часто) их соотечественники.

Разговоры со времен Льва Толстого о «народном духе» тесно связаны в России с «дубиной народной войны». Такова историческая традиция. Но чтобы стало с этой страной в отсутствии этой традиции – после всех тех войн, которые стряслись уже после написания романа «Война и мир»?

А вот вопрос, который я не вычитал из книги: а в какой все-таки степени патриотическое служение (служение Родине) является высокой идеей или миссией человека Света?

Мне показалось, что для автора все-таки (несмотря на сострадание проблемам России) патриотизм – это несколько устаревшее понятие. Масштабы нынешней эпохи требуют от Человека Света быть гражданином не своей национальной (языковой) Родины, но гражданином планеты Земля?

И тут вспоминается банальный вопрос, сформулированный уже давно кем-то из классиков: А можно ли стать гражданином планеты, не став патриотом своей Родины?

5.8. Россия и коммунистическая идея

Мне очень понравилось то, как автор выразил свое отношение к роли коммунистической идеи в новейшей истории России (имеется в виду история 20 века). Это очень честно, не поддаваясь настроениям нынешних «либеральных мыслителей» (не могу не взять это обозначение в кавычки), - признать, что коммунистическая идея стала в 20-60-е годы (уже семидесятые я бы к этому периоду не стал относить!) Светом для многих русских людей.

Но… коммунизм – тема особого разговора, который просто не вмещается в этот и без того громоздкий «Отклик»…

5.9. О нациях и «отщепенцах»

«Этнос», «Нация» и «Народ» - у нас (у многих русскоязычных социологов и политологов) между этими понятиями уже давно не принято ставить знака равенства. «Этническая идентичность» ныне трактуется в том смысле, что под этим подразумевается анатомо-физиолого-генетическое родство («по крови»). Говорят, «российский гражданин» и при этом «этнический немец». Это означает, что его предки по генетической линии – немцы. «Нация» - это политическое (государственное) объединение, в котором признаки «культурного родства» присутствуют минимально (неправильно в нынешнем политическом контексте говорить о «русской нации», правильнее – о «российской», которая включает и объединяет и русских, и татар, и евреев, и осетин…). «Народ» - это как раз то, что больше должно интересовать автора. Это духовно-культурная общность. Для истории русского государства традиционна большая значимость именно понятия «народ» (а не нация) и это не случайный чисто языковой факт. Формы правления (структура власти), общественной строй (структура собственности), государственные границы у России менялись и будут меняться. Но это все – признаки определенного социально-политического творчества (поиска) на самом деле одного и того же народа, который ищет пути для более устойчивого и эффективного своего самосохранения и развития. Пример совпадения этнической и народной общности, при несовпадении нации (политической): Раскольники «старообрядцы» после раскола русской Православной церкви во времена Никона оказались за рамками русской нации того времени, но остались представителями русского народа и русской этнической группы (многие). Схожая со старообрядцами ситуация в 20-м веке возникла с русской диаспорой из белоэмигрантов. Они оторвались от «большой земли»  идейно (как «народ») и политически (как «Нация»), но этнически с ней не могли порвать.

Можно ли высветить для России осмысленный и ясный путь развития, будучи не «Отщепенцем», а находясь в гуще ее обыденной жизни (со всем ее местным идиотизмом, неповторимым колоритом массового полупьяного цинического юмора, гигиканья и улюлюканья над всеми попытками говорить о проблемах искренне и серьезно)? Александр Солженицин тоже думал по-разному о России в разные периоды жизни и когда жил вдалеке надеялся, что можно увидеть «большое издалека» (но его эпопею «Красное Колесо» в России читали уже очень мало).

Восприимчивы ли теперь русские к «голосу пророка в своем отечестве»? Или они ждут «духовных варягов» - из-за пределов Родины?

5.10. Об уровнях морального развития

Описывая подробно (цитируя) страсти-мордасти, связанные с процедурами колесования (при Петре) и более поздними «проведениями сквозь строй», автор не вполне ясно ставит сам для себя вопрос: «А зачем так?». Мне приходится самому искать ответ. И я не нахожу другого, кроме как обратившись к лотмановскому (предложенному Ю.Лотманом) различению культуры страха, культуры стыда и вины. Наверное, автор лучше меня приставит к этим стадиям развития морального сознания какие-то ранги (по мне так культура страха – это типичная «культура Первого ранга», или максимум «Второго ранга», то есть вполне примитивная). Существенно иное. Существен тезис, который присутствует в самой книге. Пласты различных древних культур в новые исторические эпохи продолжают сосуществовать с новыми более высокими образцами. Низы в России, наверное, до сих пор следуют каким-то дохристианским языческим архетипам в представлениях и поведении. Например, это промискуитет как атрибут праздника в стиле «народных гуляний» (кстати, карнавал во вполне христианских странах Европы несет в себе те же самые отголоски). Впрочем, богема бывает более сексуально-распущенной, а низы в этом вопросе бывают и более консервативны...

Как пробиться к сознанию людей, которые до сих пор не ведают ни стыда, ни вины? – Кажется, что только через демонстративно-устрашающие казни. Другого пути просто нет. Другим образом идеи, удерживающие от проступков (перед обществом и другими людьми), просто не репрезентируются в примитивном околопервобытном сознании людей из «культуры Страха». Только Страх – единственный регулятор. Идея наказания на «этом Свете» - вот действенная угроза. Кажется, что без психической готовности правителей к страшным экзекуциям невозможно удерживать в повиновении и порядке подданных (самых горячих сторонников прежде всего) – именно в силу их избыточной энергетики, выражающейся в повышенной похотливости, алчности, вороватости, властности… Сам Лотман возвышая «людей Вины» над «людьми Страха» (опустим для простоты в этом контексте разговор о «людях стыда»), отвлекается (или просто не знает, не учитывает) дифференциально-психологическим различий между экстрапунитивными экстравертами и интропунитивными интровертами. Склонность к чувству вины – это признак «возвратного движения либидо» (по К.Юнгу – автору этой знаменитой психотипологической дихотомии), это едва ли не важнейший симптом интроверсии. А политические деятели (в отличие от религиозных мыслителей) – все насквозь Экстраверты. Их невозможно сдерживать, уповая на Чувство вины, которое им не свойственно…

В России не было и нет однородного общества по уровню морального развития. Люди страха, Люди стыда и Люди вины сосуществуют и ходят рядом друг с другом. Одних казни ужасают своей бесчеловечностью, других ничем не проймешь, кроме как страхом быть посаженным на кол… Одни верят, что в каждом человека есть искра Божья и есть кроме страха сострадание к ближним. Другие получают садистическое удовольствие только тогда, когда видят страдания, причем страдания, устроенные с их непосредственной помощью…

А мы все мечтаем объединить этих разных существ, как будто прилетевших на Землю из совершенно разных миров, одной единой Религией? Это ли не смешно, не утопично?

Да, мечтаем и более того, мы уверены, что только сила Света – единственная сила, которая способна противостоять силе Тьмы. Именно ее и надо как-то усиливать, содействовать ей. И другого пути нет ни у человека, ни у какой-то отдельной страны как Россия, ни у всех стран на этой нашей планете.

* * *

Итак, разговор о России состоялся, но к каким выводами, к каким ответам на самые главные вопросы он привел?

Достаточно ли русские религиозны и иррациональны, чтобы воспринять новую религиозную доктрину, в основе которой должно лежать уважением и доверие к «Человеку Света» - человеку, способному стать Учителем? – Не знаю и не понял ответа из книги.

Достаточно ли в «русской душе» Света (красоты и гармонии, которую несет Свет), чтобы центробежные силы, ведущие к распаду страны политическому (а еще хуже и страшней – к продолжающемся распаду морального сознания), уступили место центростремительным силам? – Не знаю и не понял ответа из книги.

Но я так понял, что если каждый человек даст себе шанс поверить в силу Света, даст почувствовать себе самому ту благодать, которая из Света исходит, тогда и страна двинется в ту самую сторону, в какую двинутся люди, ее населяющие…

В заключительной главе 7 мы закономерно возвращаемся от историко-политического экскурса к главной проблеме книги – к проблеме диалога со Светом. Но пока…несколько слов про Европу.

6. Закат Европы?

Автор не скрывает, что находится в самой большой степени под влиянием трудов Шпенглера и как бы продолжает его традицию. Он много пишет о том, сколь тусклой (бесцветной) является жизнь в тех странах (европейских), в которых живет сам в настоящий момент. Что-то мои впечатления не вполне совпадают…

Конечно, я стал свидетелем во время своих поездок в Европу той атмосферы, которая существуют вокруг крупных университетов. Это особая атмосфера научной интеллигенции, которая, как известно, до сих пор просто гораздо лучше материально устроена, чем научная интеллигенция в России. Наши гоняют по подработкам (набирают почасовую оплату за лекции в разных местах), чтобы просто добыть хлеб насущный. А у тамошних остатется немало времени для вполне содержательной клубной и общественной жизни…

Следует учесть такой фон как информационно-телекоммуникационная революция (продолжение микрокомпьютерной). Колоссальное количество молодежной энергии ушло с улиц, из залов и даже со стадионов в мир компьютерных сетей – да, это есть одно из объяснений внешней апатии европейцев. Да и не только европейцев. Те англичане и другие североевропейцы, которые приезжают отдыхать на Кипр, - это большей частью пенсионеры. А вот в Болгарии в пабах (в местах скопления более молодых людей) я видел совершенно неистовых шведов, которые устроили шведский открытый рок-вечер с плясками на столах, на фоне которых посиделки «нашенских туристов» с заунывными песнями «Бродяга Байкал переехал…» выглядят … ну уж очень вялыми…

Да, европейские СМИ выглядят очень сдержанными, но это ведь и проявление ответственности: чтобы не вызвать конфликты европейцы чаще всего по умному избегают в своих СМИ многое из того, что может быть воспринято какой-то частью населения как провокация (датские газетки с карикатурами на пророка Магомеда – скорее исключение). В конце 20-го века, зависнув перед тяжестью равновесия страха, Европа и Америка много восприняли от восточной медитативной культуры. И, возможно, что какая-то часть населения, которая в другие времена была бы как раз гиперактивной, устремила свои поиски во внутреннее пространство… Нас – безалаберных и анархичных русских – раздражает европейская упорядоченность и пунктуальность. В этом мы видим «вялость». Но я вижу дефицит энергетики в расхлябанности, а не в стремлении к порядку. Чтобы соблюдать правила нужна более высокая внутренняя энергетика, чем для того, чтобы их нарушать.

Подытоживая эту не самую пространную линию обсуждения книги, скажу, что я далеко не уверен в том, что центр богоискательства (духовного прогресса) ушел из Европы, что Европа (и Америка) погрязли в технократизме.

Наоборот, истина где-то рождается на «перекрестке дорог», в новых уникальных узлах информационных потоков, связывающих теперь в общепланетарном информационном пространстве Восток и Запад, Север и Юг.

Россия одна ничего уже не откроет Миру. Но и Мир без России не обойдется. Нужно искать какое-то иное качества диалога, или даже полилога культур. Он – полилог – должен стать гораздо более конструктивным.

Европе предрекают ЗАКАТ уже не первый год. Что-то похожее на советскую пропагандистскую формулу-заклинание про «загнивание капитализма», которая с течением десятилетий стала восприниматься советскими людьми как идиотская шутка (нам бы так «позагнивать»). Именно Европа, как мне кажется, демонстрирует остальному Миру более высокую толерантность и открытость к мирному конструктивному диалогу культур. В этом-то ее определенная духовная миссия.

Вопросу о европейской культуре я в этом «Отклике» уделил, конечно, гораздо меньше внимания, чем России. Просто с моей колокольни положение в России выглядит гораздо более тревожным, чем в Европе. Хотя… иногда просто бесит, что сами европейцы ничего не понимают в том, насколько их собственное благополучие тесно связано с тем, что происходит в России …

7. О чувстве Бога и чувстве справедливости

Да, «Чувство Бога» выдумать нельзя (примерная цитата из книги), но… страх перед неизлечимой болезнью (своей или близких) и сейчас гонит атеистов в церковь – помолиться, попросить у высших сил пощады, даровать здоровье и продление земной жизни. Это такое наивно-прагматическое восприятие Бога как «Всемогущего Спонсора-Благодетеля», у которого просто надо уметь попросить… А многие ли идут в церковь поблагодарить Господа, когда все хорошо?!..

7.1. Истины «чистого разума» и библиографический аппарат

Автор на многих страницах книги искренне пишет о том, какой восторг посещает его душу, когда он чувствует, что, веруя, имеет возможность сам обращаться к…нет не к самому Богу, понятому в антропоморфном смысле (как к некому существу), но к Светлой Идее Бога – к тому, что источает Свет.

В отличие от средневековых схоластов автор далек от собрания доказательств бытия Бога, но убежденно утверждает, что их такое множество, что не верить просто невозможно – стоит только открыть свое сознание к признанию непреложности всех этих доказательств.

Но чтобы тут хотелось отметить. В состоянии «непроизвольного писания», в особом трансе внутреннего диалога авторы крайне редко рефлексируют, какие именно их идеи перекликаются с идеями других авторов, или может быть даже в какой-то степени заимствованы. Книга “Свет Жизни”, как и многие эзотерические интроспекционистские труды не богата библиографическими ссылками. Это не научный труд в традиционном смысле слова. Тут Вы не найдете тщательной работы с библиографическим аппаратом.

Хотел избегать в этом отклике параллелей между «Светом жизни» и «Физикой веры», но приходится констатировать, что гораздо менее содержательная, с точки зрения духовной культуры, книга «Новая физика веры» (авторы – супруги Тихоплавы) просто изобилуют ссылками на литературные труды различных исследователей, хотя, возможно, примерно половина из предшественников авторами «притянута за уши» в качестве сторонников.

Автор упоминает считанное число мыслителей, хотя честно признает их огромное влияние не него. Это Андреев, Шпенглер, Бердяев, Флоренский, Вернадский… Не могу всех аккуратно перечислить, но их немного.

Мне почему важно этот вопрос в данном контексте все-таки поставить? – Потому что это вопрос граничит с тем самым метафизическим (философским) ВОПРОСОМ о том, откуда же мы берем самые сильные идеи. Прямо ОТТУДА они к нам снисходят? Или мы все-таки читаем книги других мыслителей и, синтезируя разнородные тексты, сравнивая со своим жизненным опытом, вдруг постигаем что-то свое? Если ответ первый, то нам неважно, откуда мы что вычитали. Если все же ответ второй, то весьма важно четко указать читателю все траектории движения идей. – Чтобы дать ему путеводные нити, облегчающие повторение пройденного Вами пути.

Я, в свое время, осознал, какое влияние на мое мировоззрение и миропонимание оказали такие книги, которые автор не упоминает. Например, А.Швейцер «Культура и этика» (книга была не моей собственность, и ее конспект у меня составил примерно 20 процентов от объема самой книги). А затем Бертран Рассел «История западной философской мысли». У Б.Рассела я нашел отличное выражение той мысли, которая бродила во мне до этого никак не сформулированная: «Религия – это идейная связь человека с обществом, трасформированная и приписанная Всевышнему система этических предписаний о том, какое именно поведение человека желательно обществу» (это не цитата, это моя реконструкция мысли – А.Ш.).

То есть, получается, что идея Бога – это экстернализированная (спроецированная во вне, в космос) система этических идеалов, правил и норм, подчиняющих индивидуальность надличностным ценностям. Обратите, пожалуйста, внимание, что такое понимание религии является фунциональным, но… все-таки гораздо менее вульгарным, чем понимание в рамках традиционного атеизма…

Вот тут у меня и возникает главная претензия к физикалистским трактовкам идеи Бога (многочисленные такого рода работы процитированы, например, в книге «Новая физика веры»). Ну, хорошо допустим, что Бог живет в каждом электроне и каждая элементарная частица имеет свою душу. Но тогда я спрашиваю сам себя (хотя готов спросить и сторонников такого рода «размельчения Бога»): а что толку от такой «физической веры» для упорядочивания правил человеческого общежития? К чему такое панпсихическое мировоззрение нас призывает? – К тому, чтобы впадать в нирвану и сливаться со всем сущим в незаметном для окружающих внутреннем экстазе любви ко всем без исключения объектам макро- и микромира – от галактик до клеток своего организма, белковых молекул, атомов и элементарных частиц? А где же тогда борьба Добра со Злом? Где граница между Хаосом и Порядком, между Красивым и Безобразным? Не ведет ли такая «космофизическая религия» к новому витку потакания той массовой бездуховности, которую мудрец, ушедший в свой внутренний мир, просто предпочитает… не замечать?

Да, конечно, не хотелось бы здесь принижать идею Бога – сводить ее к утилитарной «страшилке» для тех, кто не боится своей собственной совести. Это довольно-таки обычная трактовка смысла идеи Бога атеистами. Да, она несколько более глубокая, конечно, чем примитивно-материалистическая трактовка религии как проявления «бессилия человека перед природой», но все-таки принижающая. Получается так: Бог – это совесть не слишком сознательного человека, своего рода «интроект» (персонаж внутренней психической сцены), который еще до серьезных поступков человека изнутри назидает, корит и увещевает, а затем - казнит или милует.

Интересно рассмотреть другую возможную схему внутренней причинности (каузальной атрибуции): идея Бога возникает в сознании не потому, что не хватает совести, а как раз потому, что она есть (!). То есть, наличие Совести – это и есть одно из внутренних свидетельств того, что Бог есть…

Это что-то вроде религии гуманизма (обожествляющей самого человека), о которой А.И.З. пишет немало и отнюдь не считает ее вершиной развития (вспоминаются книги Ч.Айтматова, который открыл для себя идею богочеловека как новую религию – на пороге 20-21 века, а вовсе не архаическую).

Идеалы, то есть, визуальные образы, словесные формулы и поэтические метафоры, репрезентирующие сознанию человека идеальные понятия Красоты, Истины и Добра (Справедливости) – не есть ли все это в сумме такая реальность психики, которая, спроецированная во вне ее самой, начинает вести квазиреальное существование?

А поставим в этом контексте вопрос так: существенно ли для нас добавлять приставку «квази» к слову реальное? Ведь мысль, завладевшая человеком и руководящая им в его поведении, обнаруживает фактически свою реальность, почти материальность. То есть, получается, что без высших слоев человеческой психики (без совести, без сострадательной души, без возвышенных планов и устремлений), Бог как бы и не обнаруживает себя. То есть, он живет не в физическом мире, а в мире идей – в психосемантических пространствах… То есть, именно в той мере, в какой человеческая психика существует, существует и Бог. Такая взаимосвязь. Значит, получается, что Бог обнаруживает себя в этом мире не с помощью каких-то известных материальных каналов (в четырех измерениях физического пространства-времени), но приходит через особые каналы – через сферу психической жизни человека.

Всем известен моральный категорический императив И.Канта: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой». Интересно было бы узнать, сколько людей независимо от Канта (никогда не читая) его в той или иной форме переоткрыли внутри себя и для себя эту истину? Что при этом происходило в сознании таких «Открывателей». Существенно ли приписывать им авторство при этом или правильнее говорить так, что они «прислушались к Нему» и услышали эту формулу от Него?

Для меня важно другое: люди без определенного уровня интеллектуального развития не могут освоить сложные рефлексивные формулы моральных предписаний, подобные императиву Канта. Это не могут усвоить обезьяны, это не могут освоить люди с неразвитой первобытной психикой, это не могут освоить малые дети, еще слишком эгоцентричные в своей модели Мира и Социального Мира, в частности. Но… тут мы получаем некоторые удивительные свидетельства определенных исключений…

О том, что иногда к нам из самых банальных источников (из «ящика») приходит информация, перекликающаяся с нашими самыми интровертированно-углубленными размышлениями, ярко свидетельствует следующий параграф 7.2.

7.2. Дети Света и пятое квази-измерение Образа мира

Дописав свой отклик до этой страницы номер 38, я решил передохнуть и включил телевизор. На канале ТВЦ сегодня (9 сентября) среди «бела дня» шла телепередача, посвященная… особым детям, которые сами комментаторы называли как «дети Индиго», или «дети Света» (подчеркну, что это не канал «Культура», а более массовый канал ТВЦ). Это дети, которые в большом количестве стали будто бы появляться именно в наше время, - со сверхразвитой познавательной потребностью и способностью в формирования Широкой Картины Мира. Это дети, которые поражают взрослых своими недетскими рассуждениями о Мире, уже в младшем школьном и дошкольном возрасте. Эти рассуждения детей были и зафиксированы видеокамерами авторов фильма (с конкретными именами – очень умные и милые мордашки). В качестве комментаторов явления выступал писатель Дмитрий Морозов, известный педагог-новатор Ш.Амонашвили, какая-то женщина астропсихолог, фамилию которой я не запомнил. С экраны звучали поразительные стихи девочки-подростка, задающейся в стихотворной форме вопросом о том, откуда (из какой галактики?) приходят на землю люди и куда они уходят. Фильм заканчивается изречением крошки по имени Вероника (явно дошкольница): «Дети – это же Боги»…

Вот так и презренное занятия – «тупое смотрение в ящик»!… Я что-то раньше отрывочно слышал об этой концепции, но только сейчас стал собирать о ней информацию всерьез. А толчок я только что получил из «ящика». Сколько моих коллег с гордостью заявляют, что этот дурацкий отупляющий ящик уже просто не держат дома и не дают его смотреть детям… Оказывается, что кто-то еще с другой стороны этого «ящика» (со стороны авторов телепрограмм) настроен почти в то же самое время почти на ту же самую проблемную волну, что и ты. И все это подтверждает значимость и актуальность тех вопросов, которые занимают тебя самого…

Один из комментаторов телепрограммы Шалва Амонашвили в образно- метафорической форме утверждал идею о том, что дети в большей степени, чем взрослые, осознают свою жизнь в четырех измерениях, а четвертое измерение – это духовное.

Насчет самого понятия «индиго-дети» смотрите:

http://indigo.e-puzzle.ru/

(В концепции «индиго-дети», по-видимому, начиная с самих ключевых авторов – Яна Тоубера и Ли Кэрролл, больше внимания уделяется их нетрадиционной, недетской социальной позиции – аконформности. Но, как мне кажется, это в некоторой степени акцентированная дань внешним проявлениям внутренней работы, которая происходит в сознании и самосознании детей, одаренных с рождения способностью к сверхактивному познанию. Взрослым, не способным разделить с этими детьми их увлечения, бросается в глаза прежде всего их плохая управляемость.)

Но что же лежит за подобными метафорами? Какой образ мира складывается в последнее время в сознании вполне образованных людей?

Вспоминается А.Н.Леонтьев в свои последние годы жизни – с 1976 по 1979. Я (А.Ш.) учился в то время в аспирантуре на его кафедре общей психологии и как раз писал работу по психосемантике. Хотя он не понимал математического аппарата многомерного шкалирования, но мою нацеленность на моделирование семантических пространств поддержал однозначно и определенно. Алексей Николаевич любил тогда говарить о «пятом квазиизмерении» образа мира – о семантике этого образа (четвертое – время). Об этом написано только в одной из его опубликованных статей – в последней прижизненной (в Вестнике МГУ – об «Образе мира» в 1979 году).

Так что это за феномен - «гиперкогнитивный» ребенок – с гипертрофированной познавательной потребностью? Мне кажется, что мне самому (А.Ш.) легче ответить на этот вопрос, чем другим, которые, может быть, не слишком хорошо помнят себя детьми. Интерес

Я к тому, чтобы поделиться такой картинкой, которая давно-давно у меня сложилась в голове как бы сама собой  еще в детстве – геометрический (точнее стереометрический) образ самого процесса познания.  Интересно, насколько сходную картинку имеет в своим багаже детских воспоминаний автор книги «Свет жизни»…

Активный ум строит Образ Мира как бы в процессе «восхождения на вершину». Есть четыре измерения мира (включая время), а «восхождение» идет в каком-то особом, очевидно, пятом измерении. Так что в результате этого восхождения появляется возможность окинуть взором и строение солнечной системы (и нашу галактику, и нашу метагалактику!), и будущее, и прошлое – как бы из одной «высокой точки». Получается такой как бы взаимосвязанный двойственный процесс: чем больше знаний, тем  более высокой точки можно достичь на «склонах этой «горы» (впрочем, сама гора прозрачна, дает возможность полного кругового обзора, то есть, ты как бы постоянно находишься на вершине). И, наоборот, если ты делаешь усилия, поднимаясь, ты получаешь больше знаний. Представьте себе, что Вам захотелось окинуть «взглядом с птичьего полета», как устроена новая местность, в которой Вы только что оказались и Вы рядом видите холм. Не хочется ли Вам на него забраться, чтобы посмотреть с высоты и построить для себя «карту местности». Так вот мне всегда очень хотелось…Хотя, признаюсь, что я не был ребенком-нонконформистом, но вверх меня очень тянуло и в прямом, и в переносном смысле…

На следующем сайте

http://www.intellectspb.ru/articles/indigo.html

читаем:

«Термин «дети Индиго» ввели в лексикон люди из среды изучения паранормальных способностей — при обследовании ауры необычных детей они выявили, что она у них темно-синего цвета — так называемого цвета Индиго»…

Затем (после этого тезиса)… сторонники этой концепции приписывают этим сверходаренным детям способности к интуитивному познанию законов мира (вне текстов и вне контакта с воспитателями!), а также целую кучу паранормальных способностей.

Все-таки было бы интересно посмотреть, как развиваются «дети индиго», если их лишить общения с развивающими их и разговаривающими с ними взрослыми… Если бы они не слушали сказок, не слушали радио, не смотрели в «ящик» (а они ведь норовят включить там не «глупую пляску» или «спорт», а передачи с канала Discovery science!).

Да, ребенок с развитой фантазией строит массу встречных конструкций по поводу той информации, которую он получает от взрослых, из телепередач, радиопередач и книг.

Так идет ли Свет прямо из Ноосферы, как представлял себе Вернадский? Или все-таки Свет рождается в результате подготовки детского (да, начинать надо с детства!) ума с помощью обычных каналов коммуникации – как быстро развивающиеся творческие способности (способности воображения)?

Я не могу дать ответа на этот вопрос. Я ищу его. Я искал ответ в книге. Но… я не нашел ответа. Может быть, найдет кто-то другой. Наверное, моя аура другого цвета – вовсе не индиго…

Но чем бы тут хотелось закончить? – Надо бы прокомментировать следующий тезис, взятый мной с сайта:

В глобальном смысле появление детей Индиго предопределено одной целью — на их примере Господь учит нас общению с Ним.

Да, пафосно! Но … не слишком ли тут много от банальности: «Устами младенца глаголит Истина»?

7.3. «Восходящий мозг»

Все-таки, на мой взгляд, «дети Индиго» - это скорее всего просто «быстро-восходящие» дети (см. выше классификацию людей на шкале Света). Читали ли авторы концепции «дети Индиго» о новейших открытиях в области возрастной психофизиологии? – О том, что мозг ребенка в течение суток образуют десятки (а иногда и сотни!) тысяч синаптических окончаний, что вовсе не наблюдается в мозгу взрослого человека. Детский мозг буквально «прорастает навстречу новым знаниям» - аксоны тянутся к дендритам и сплетаются во все более сложные и многоуровневые нейронные ансамбли…

А не скрываемся ли мы иногда в фолианты древних текстов от потоков новейшей информации, идущей от «презренной традиционной науки», которая на самом деле на наших глазах творит настоящие чудеса, проникая в такие тайны мироздания, о которых еще несколько десятилетий назад мы не имели никакого представления. Генная инженерия! А рядом еще компьютерная томография, позволяющая увидеть, как образы «материализуются» в живом работающем мозге, в каких именно его участках! (см. Б.М.Величковский «Когнитивная наука. Основы психологии познания». В 2-х томах. – М: Смысл, Академия, 2006.)

А не является ли «божественной» сама способность человека обучаться так быстро, как никто из высших животных не способен (кстати, для сравнения посмотрите интереснейшие отчеты психологов о попытках обучения речи шимпанзе в условиях семейного воспитания)? Может быть, поэтому-то дети – «это же и есть Боги», так как они учатся гораздо быстрее взрослых…

А смогла ли Вероника додуматься до формулы «дети = Боги» на фоне дефицита родительской любви? Пусть эта мысль не внушалась ей вслух, но я сомневаюсь, что тут обошлось без влияния самих взрослых, боготворящих ребенка. Представьте себе ребенка, растущего без добрых сказок перед сном – сказок, в которых Добро всегда побеждает Зло. Представьте себе Пушкина без сказок Арины Родионовны? Наверное, он стал бы писателем, но, возможно, таким же «неуживчивым», как сатирик Салтыков-Щедрин.

У нас – начитанных и премудрых – часто просто не хватает времени, терпения (и собственной веры?) на то, чтобы убеждать детей, что Добро все-таки сильнее Зла, даже если в какой-то момент Злу удается чего-то добиться. А убеждать надо. Особенно надо убеждать того ребенка, который уже настолько умен, что не легковерен.

Я все-таки уверен в том, что если ребенка воспитывают в атмосфере ненависти и агрессии, то несмотря на его природную расположенность к восприятию добра, он вырастает злобным и социально-опасным существом, который не только не чувствителен к Свету, но поглощает Свет как черная дыра… Это верно и в отношении тех самых детей, у которых мозг активно «прорастает» к новому знанию. Тем более мы – взрослые – отвечаем за то, чтобы своевременно выявлять самых талантливых и стараться именно этих детей наделять верой в то, что справедливость в этом мире торжествует: за добро воздается добром, а за зло – злом.

7.4. Дарвин и Свет

Кто больше всего обязан Ч. Дарвину? Говорят шутливо, что никто так ему не обязан, как обезьяны…

Но главная идея, которую он (Дарвин) оформил, - это идея о том, что каждый вид порождает больше особей, чем то количество, которое может выжить. И тем самым возникает жесточайшая конкуренция «за место под солнцем», в которой выживают и дают жизнеспособное потомство (или точнее просто «потомство») лишь самые приспособленные.

Как одновременно воспевать этику «благоговения перед жизнью» (а ля Альберт Швейцер) и признавать справедливость тех жестоких законов развития живой природы, которые для нас связаны с именем Ч.Дарвина, с дарвинизмом (как мировоззрением)? Получается этакий абсурд: пока ты, «благоговея перед жизнью», уступаешь дорогу всяким животным, бегущим, летящим и ползущим к водопою, тебе самому может просто не хватить этой самой банальной воды… Как это трудно – искать какие-то компромиссные решения вроде «себя не обидеть и другим давать жить»…

Я (А.Ш.) последнее время немало пытаюсь размышлять

(и даже экспериментировать - проект «Телетестинг», упоминание о котором я убрал из отклика , и был во многом для меня именно таким экспериментом…)

в области теории справедливой конкуренции, полагая про себя, что именно «чувство справедливости» - это одно из важнейших высших достижений человеческой духовности.

Откуда дарованы человеку эти высшие нравственные чувства? – Чувство справедливости, потребность быть честным? На поведенческом уровне – это означает императив к тому, чтобы соблюдать принятые правила.

Сколько войн в истории человечества возникли на почве возмущения одной из сторон тем, что сама идея справедливости (понятая этой стороной определенным образом) оказалась попранной, растоптанной? Начнем хотя бы с древнейшей Троянской войны. Но, как показывает опыт, попытка объективного исторического анализа причин кровопролитных конфликтов приводит нередко к пониманию того, чтоб столкнувшиеся стороны имели совершенно несовместимые представления о том, что такое справедливость и не имели никаких согласованных процедур по применению этого идеала к своему спору…

Вот, например, сегодня, очевидно, множество затяжных кровопролитных конфликтов возникает на почве того, что националисты-сепаратисты (баски, албанцы-косовары, абхазы и т.п.) апеллируют к одному из так называемых «общепринятых принципов» в международном праве («О праве наций на самоопределение вплоть до отделения»), а их оппоненты - к другому такому же «общепринятому принципу» («О праве каждой страны защищать свою территориальную целостность »). А кому-то, как кажется, просто выгодно поддерживать в международном праве такую двусмысленность.

Как же сформулировать идею справедливости для людей так, чтобы все существенные группы интересов понимали эту идею согласованно и… принимали ее?

Откуда мы можем извлечь для себя ответы на эти важнейшие вопросы? – Из опыта уже случившихся конфликтов? – Наверное, лишь отчасти. Мы должны в поисках ответов смотреть не только назад, но и, двигаясь вперед, конструировать идеальные модели, которых еще не было в прошлом. Видимо, это и означает – открыться Свету. Ведь Свет идет из Будущего в прошлое…

А можно ли так вдруг сужать и сводить «чувство Бога» к «чувству справедливости»? Не приземляю ли я таким образом высокую тему?

БЛАГОДАРНОСТЬ ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

…Последняя из написанных мной глав отклика - написанных фактически «на одном дыхании» - завершилась вопросом. И это не случайно. Я не могу остановиться на каком-то ответе в своем «Отклике» и могу, видимо, остановиться только на вопросе. И я благодарен автору, что он помог мне может быть чуть точнее сформулировать для самого себя те вопросы, которые я раньше формулировал смутно, а некоторые – осознал только впервые.

И все-таки несмотря на то, что вопросов гораздо больше, чем ответов, книга А.И.Зеличенко представляется мне несомненным культурно-ценным вкладом автора в поток новейшей литературы, появившейся в самое последнее время - буквально на рубеже тысячелетий, и ознаменовавший настоящий всплеск (пока это еще трудно назвать «вспышкой коллективного сознания») интереса интеллектуалов с самым разным базовым образованием к такому полю проблем, как механизмы эволюции человеческого сознания, как движущие силы духовной истории человечества.

Даже физикалисты-парапсихологи, которых я уже не раз упоминал здесь в некотором критическом тоне, понимают, что ситуация в области экологии, народонаселения, накопленного (и распространенного по многим уже странам) оружия массового уничтожения поставило впервые перед человечеством как видом вопрос о его выживании. Причем не перед отдельной страной и народом, а именно перед всем видом. Так как на эти кризисы накладывается глобальная информационная революция – глобализация информационного пространства, очевидно, возникшая как факт прежде всего с появлением Интернета? Позитивно или негативно следует оценивать глобализацию? Ведь это пространство может стать ареной для эскалации столкновений - для нового разобщения и противостояния стран, религий и идеологий, а может стать и каналом распространения нового мировоззрения, объединяющего людей?

В заключительной части своей книги «Новая физика веры» даже вполне отстранившиеся от этических и политических проблем Тихоплавы пишут: «Миссию первопроходца может и должна взять на себя Россия. В этот экстремальный момент в России сложились уникальные условия: уровень жизни почти как в Уганде, продолжительность жизни ниже, чем в Бангладеш, уровень образования выше, чем в Европе, уровень духовности при всех наших издержках выше, чем где бы то ни было…»

Лично я не уверен, что только русские авторы озабочены больше других глобальными проблемами, но очень важно, что некоторые из них осознают свою ответственность.

Очень важно в нынешних условиях, чтобы русскопишущие авторы начали не только писать на смысложизненные темы, но и читать друг друга, и учиться позитивно воспринимать и конструктивно интерпретировать друг друга, почувствовав, что они связаны какой-то одной важной общей миссией. Чтение книги «Свет жизни» лично мне помогло это почувствовать.

Спасибо автору!